Августhttp://test.pskovbook.ru/etnomir2020/avgust2020-04-03T08:21:46+00:00Joomla! - Open Source Content Management1 августа - День азербайджанского алфавита и языка 2019-10-24T04:39:03+00:002019-10-24T04:39:03+00:00http://test.pskovbook.ru/etnomir2020/avgust/443-1-avgusta-den-azerbajdzhanskogo-alfavita-i-yazykaSuper User<div class="WordSection1">Ежегодное празднование определено Указом Президента от 9 августа 2001 года.
<p>В период вхождения Азербайджана в состав царской России народ пользовался арабским алфавитом. Но с 1920 года в Азербайджане (уже в составе СССР) <span style="mso-bidi-font-weight: bold;">русский язык фактически приобрел статус государственного языка: </span>была проведена реформа алфавита, в результате которой вместо арабского алфавита стал применяться новый азербайджанский алфавит по латинской графике; позже было принято решение о переходе на кириллицу.</p>
<p>К концу ХХ столетия, когда Азербайджан второй раз приобрел государственную независимость, вопрос о реформе алфавита вновь стал актуальным. Издательско-полиграфическая работа в стране велась параллельно по двум алфавитам: газеты издавались наполовину по новому алфавиту на латинской графике, а наполовину - по кириллице. Положение коренным образом изменилось с изданием Указа президента «О совершенствовании применения государственного языка» от 18 июня 2001 года, в котором подчеркивалась роль и функции азербайджанского языка как атрибута независимой государственности, а также <span style="mso-bidi-font-weight: bold;">определялся повсеместный переход к азербайджанскому алфавиту на латинскую графику с 1 августа 2001 года.</span></p>
<p> </p>
<p> </p>
</div><div class="WordSection1">Ежегодное празднование определено Указом Президента от 9 августа 2001 года.
<p>В период вхождения Азербайджана в состав царской России народ пользовался арабским алфавитом. Но с 1920 года в Азербайджане (уже в составе СССР) <span style="mso-bidi-font-weight: bold;">русский язык фактически приобрел статус государственного языка: </span>была проведена реформа алфавита, в результате которой вместо арабского алфавита стал применяться новый азербайджанский алфавит по латинской графике; позже было принято решение о переходе на кириллицу.</p>
<p>К концу ХХ столетия, когда Азербайджан второй раз приобрел государственную независимость, вопрос о реформе алфавита вновь стал актуальным. Издательско-полиграфическая работа в стране велась параллельно по двум алфавитам: газеты издавались наполовину по новому алфавиту на латинской графике, а наполовину - по кириллице. Положение коренным образом изменилось с изданием Указа президента «О совершенствовании применения государственного языка» от 18 июня 2001 года, в котором подчеркивалась роль и функции азербайджанского языка как атрибута независимой государственности, а также <span style="mso-bidi-font-weight: bold;">определялся повсеместный переход к азербайджанскому алфавиту на латинскую графику с 1 августа 2001 года.</span></p>
<p> </p>
<p> </p>
</div>1–3 августа – Дни Ат-Ташрик2019-10-24T04:39:03+00:002019-10-24T04:39:03+00:00http://test.pskovbook.ru/etnomir2020/avgust/444-1-3-avgusta-dni-at-tashrikSuper User<p><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-size: 14.0pt; color: red;">Мусульманский праздник. </span></b>Дни <span class="SpellE">Ат-Ташрик</span> - это продолжение самого большого мусульманского праздника Курбан Байрам (тюрк.) или Ид аль-<span class="SpellE">Адха</span> (араб.), когда мусульмане совершают жертвоприношения и возвеличивают всевышнего Аллаха. Праздник жертвоприношения празднуется в десятый день месяца <span class="SpellE">зуль-хиджа</span> (двенадцатого месяца мусульманского лунного календаря). Для мусульман это благословенный месяц – время хаджа (паломничества).</p>
<p>На 11-13 дни месяца <span class="SpellE">зуль-хиджа</span> отмечаются Дни <span class="SpellE">Ат-Ташрик</span>, когда паломники совершают заключительный ритуал хаджа - бросание камешков в три столба. <br /> Первый день <span class="SpellE">Ат-Ташрика</span> является вторым днем символического побития дьявола камнями, и в этот день правоверному паломнику-мусульманину, совершающему хадж, надлежит прибыть в долину Мина. Паломники бросают 7 камешков сначала в маленький столб (<span class="SpellE">джамрат</span> аль-<span class="SpellE">ула</span>), затем 7 камешков в средний столб (<span class="SpellE">джамрат</span> аль-<span class="SpellE">вуста</span>), и 7 камешков в большой столб (<span class="SpellE">джамрат</span> аль-<span class="SpellE">акаба</span>). Начиная с утреннего намаза первого дня <span class="SpellE">Ташрик</span> до послеполуденного намаза третьего дня <span class="SpellE">Ташрик</span> мусульмане после коллективных намазов читают <span class="SpellE">такбир</span> (восхваление Аллаха) под названием <span class="SpellE">такбир</span> <span class="SpellE">Ташрик</span>.</p>
<p><b style="mso-bidi-font-weight: normal;">Действия, совершаемые в первый день <span class="SpellE">Ат-Ташрик</span></b></p>
<p>В этот день совершающий хадж:</p>
<p>1. Своевременно совершает коллективные молитвы.</p>
<p>2. Часто возвеличивает Аллаха после молитвы, а также на дорогах, базарах и в домах.</p>
<p>3. В любое время между полуднем и заходом солнца бросает камешки в три столба. Если ему не удалось сделать это из-за большого стечения народа, то не будет беды, если он бросит камешки после захода солнца, поскольку это извинительно.</p>
<p>4. Сначала он бросает камешки в самый маленький столб, затем - в средний и далее - в самый большой и последний.</p>
<p>5. В каждый столб он бросает семь камешков, один за другим, подняв руку при каждом броске и произнося: «Аллаху Акбар!» Разрешается, чтобы камешками для бросания паломник запасся в Мина.</p>
<p>6. По возможности, при бросании камешков паломник встает так, чтобы Мекка была слева от него, а Мина или мечеть аль-<span class="SpellE">Хейф</span> - справа.</p>
<p>7. Бросив камешки в самый маленький столб, паломник несколько отходит от него назад и, повернувшись к нему левым боком, а к <span class="SpellE">кибле</span> - лицом, долго взывает к Аллаху, подняв руки.</p>
<p>8. Бросив камешки в средний столб, паломник проходит несколько вперед, так, чтобы столб оказался от него справа, и, повернувшись лицом к <span class="SpellE">кибле</span>, подняв руки, взывает в Аллаху, прося у него всего хорошего в этой и потусторонней жизни, хотя бы и на своем родном языке.</p>
<p>9. Бросив камешки в самый большой столб (<span class="SpellE">джамрат</span> аль-<span class="SpellE">акаба</span>), паломник не задерживается у него для взывания к Аллаху.</p>
<p>10. В этот день он остается ночевать в Мина.</p>
<p><b style="mso-bidi-font-weight: normal;">Действия, совершаемые во второй день <span class="SpellE">Ат-Ташрик</span></b></p>
<p>Второй день <span class="SpellE">Ат-Ташрик</span> приходится на двенадцатое число месяца <span class="SpellE">зуль-хиджа</span> и является третьим днем бросания камешков. В этот день совершающий хадж выполняет следующие действия:</p>
<p>1. Своевременно совершает общие молитвы.</p>
<p>2. Часто возвеличивает Аллаха после обязательных регулярных молитв, а также на базарах, дорогах, в домах.</p>
<p>3. Бросает камешки в три столба. Что касается бросания камешков, его последовательности и вообще всех действий, связанных с ним, а также восхваления Аллаха, то он проделывает все так же, как и в предыдущий день, и ему разрешается все, что разрешалось и в тот день. А поэтому в любое время с полудня до заката солнца (если может), он бросает камешки вначале в самый маленький столб, затем - в средний и, наконец, - в самый большой (по семь камешков).</p>
<p>4. Бросив камешки в самый маленький столб, паломник совершает те же действия и взывает к Аллаху так же, как и в предшествующий день.</p>
<p>5. Бросив камешки в средний столб, совершает те же действия, как и в предыдущий день, в том числе и взывая к Аллаху.</p>
<p>6. Бросив камешки в самый большой столб, не задерживается, чтобы воззвать к Аллаху, а уходит.</p>
<p>7. Закончив бросание камешков в самый большой столб, паломник может поспешить с отъездом и покинуть Мина до захода солнца.</p>
<p>8. Лучше всего, если он не будет спешить, а заночует в Мина, чтобы бросать камешки тринадцатого <span class="SpellE">зуль</span> <span class="SpellE">хиджа</span>.</p>
<p><b style="mso-bidi-font-weight: normal;">Действия, совершаемые в третий день <span class="SpellE">Ат-Ташрик</span></b></p>
<p>Третий день <span class="SpellE">Ат-Ташрик</span> - это тринадцатый день <span class="SpellE">зу</span>-ль <span class="SpellE">хиджжа</span>, четвертый день бросания камешков.</p>
<p>В этот день совершающий хадж выполняет следующие действия:</p>
<p>1. Своевременно совершает коллективные молитвы.</p>
<p>2. После молитвы, а также на базарах, дорогах, в домах часто возвеличивает Аллаха.</p>
<p>3. Между полуднем и закатом солнца бросает камешки в три столба, соблюдая при этом ту последовательность, занимая те же положения и взывая так же, как и в предшествующие два дня. При этом по окончании бросания камешков в «<span class="SpellE">джамрат-уль</span> <span class="SpellE">акаба</span>», не задерживается, а уходит, возвращаясь в Мекку.</p>
<p>4. Если он не совершил ранее обхода «аль-<span class="SpellE">ифада</span>» и <span class="SpellE">сай</span> (бег между холмами <span class="SpellE">Сафа</span> и <span class="SpellE">Марва</span>), то, вернувшись в Мекку, он выполняет их в соответствии с положениями, содержащимися в параграфах, разъясняющих порядок обхода <span class="SpellE">сай</span>.<span style="font-size: 14.0pt; color: red;"></span></p>
<p> </p>
<p> </p><p><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-size: 14.0pt; color: red;">Мусульманский праздник. </span></b>Дни <span class="SpellE">Ат-Ташрик</span> - это продолжение самого большого мусульманского праздника Курбан Байрам (тюрк.) или Ид аль-<span class="SpellE">Адха</span> (араб.), когда мусульмане совершают жертвоприношения и возвеличивают всевышнего Аллаха. Праздник жертвоприношения празднуется в десятый день месяца <span class="SpellE">зуль-хиджа</span> (двенадцатого месяца мусульманского лунного календаря). Для мусульман это благословенный месяц – время хаджа (паломничества).</p>
<p>На 11-13 дни месяца <span class="SpellE">зуль-хиджа</span> отмечаются Дни <span class="SpellE">Ат-Ташрик</span>, когда паломники совершают заключительный ритуал хаджа - бросание камешков в три столба. <br /> Первый день <span class="SpellE">Ат-Ташрика</span> является вторым днем символического побития дьявола камнями, и в этот день правоверному паломнику-мусульманину, совершающему хадж, надлежит прибыть в долину Мина. Паломники бросают 7 камешков сначала в маленький столб (<span class="SpellE">джамрат</span> аль-<span class="SpellE">ула</span>), затем 7 камешков в средний столб (<span class="SpellE">джамрат</span> аль-<span class="SpellE">вуста</span>), и 7 камешков в большой столб (<span class="SpellE">джамрат</span> аль-<span class="SpellE">акаба</span>). Начиная с утреннего намаза первого дня <span class="SpellE">Ташрик</span> до послеполуденного намаза третьего дня <span class="SpellE">Ташрик</span> мусульмане после коллективных намазов читают <span class="SpellE">такбир</span> (восхваление Аллаха) под названием <span class="SpellE">такбир</span> <span class="SpellE">Ташрик</span>.</p>
<p><b style="mso-bidi-font-weight: normal;">Действия, совершаемые в первый день <span class="SpellE">Ат-Ташрик</span></b></p>
<p>В этот день совершающий хадж:</p>
<p>1. Своевременно совершает коллективные молитвы.</p>
<p>2. Часто возвеличивает Аллаха после молитвы, а также на дорогах, базарах и в домах.</p>
<p>3. В любое время между полуднем и заходом солнца бросает камешки в три столба. Если ему не удалось сделать это из-за большого стечения народа, то не будет беды, если он бросит камешки после захода солнца, поскольку это извинительно.</p>
<p>4. Сначала он бросает камешки в самый маленький столб, затем - в средний и далее - в самый большой и последний.</p>
<p>5. В каждый столб он бросает семь камешков, один за другим, подняв руку при каждом броске и произнося: «Аллаху Акбар!» Разрешается, чтобы камешками для бросания паломник запасся в Мина.</p>
<p>6. По возможности, при бросании камешков паломник встает так, чтобы Мекка была слева от него, а Мина или мечеть аль-<span class="SpellE">Хейф</span> - справа.</p>
<p>7. Бросив камешки в самый маленький столб, паломник несколько отходит от него назад и, повернувшись к нему левым боком, а к <span class="SpellE">кибле</span> - лицом, долго взывает к Аллаху, подняв руки.</p>
<p>8. Бросив камешки в средний столб, паломник проходит несколько вперед, так, чтобы столб оказался от него справа, и, повернувшись лицом к <span class="SpellE">кибле</span>, подняв руки, взывает в Аллаху, прося у него всего хорошего в этой и потусторонней жизни, хотя бы и на своем родном языке.</p>
<p>9. Бросив камешки в самый большой столб (<span class="SpellE">джамрат</span> аль-<span class="SpellE">акаба</span>), паломник не задерживается у него для взывания к Аллаху.</p>
<p>10. В этот день он остается ночевать в Мина.</p>
<p><b style="mso-bidi-font-weight: normal;">Действия, совершаемые во второй день <span class="SpellE">Ат-Ташрик</span></b></p>
<p>Второй день <span class="SpellE">Ат-Ташрик</span> приходится на двенадцатое число месяца <span class="SpellE">зуль-хиджа</span> и является третьим днем бросания камешков. В этот день совершающий хадж выполняет следующие действия:</p>
<p>1. Своевременно совершает общие молитвы.</p>
<p>2. Часто возвеличивает Аллаха после обязательных регулярных молитв, а также на базарах, дорогах, в домах.</p>
<p>3. Бросает камешки в три столба. Что касается бросания камешков, его последовательности и вообще всех действий, связанных с ним, а также восхваления Аллаха, то он проделывает все так же, как и в предыдущий день, и ему разрешается все, что разрешалось и в тот день. А поэтому в любое время с полудня до заката солнца (если может), он бросает камешки вначале в самый маленький столб, затем - в средний и, наконец, - в самый большой (по семь камешков).</p>
<p>4. Бросив камешки в самый маленький столб, паломник совершает те же действия и взывает к Аллаху так же, как и в предшествующий день.</p>
<p>5. Бросив камешки в средний столб, совершает те же действия, как и в предыдущий день, в том числе и взывая к Аллаху.</p>
<p>6. Бросив камешки в самый большой столб, не задерживается, чтобы воззвать к Аллаху, а уходит.</p>
<p>7. Закончив бросание камешков в самый большой столб, паломник может поспешить с отъездом и покинуть Мина до захода солнца.</p>
<p>8. Лучше всего, если он не будет спешить, а заночует в Мина, чтобы бросать камешки тринадцатого <span class="SpellE">зуль</span> <span class="SpellE">хиджа</span>.</p>
<p><b style="mso-bidi-font-weight: normal;">Действия, совершаемые в третий день <span class="SpellE">Ат-Ташрик</span></b></p>
<p>Третий день <span class="SpellE">Ат-Ташрик</span> - это тринадцатый день <span class="SpellE">зу</span>-ль <span class="SpellE">хиджжа</span>, четвертый день бросания камешков.</p>
<p>В этот день совершающий хадж выполняет следующие действия:</p>
<p>1. Своевременно совершает коллективные молитвы.</p>
<p>2. После молитвы, а также на базарах, дорогах, в домах часто возвеличивает Аллаха.</p>
<p>3. Между полуднем и закатом солнца бросает камешки в три столба, соблюдая при этом ту последовательность, занимая те же положения и взывая так же, как и в предшествующие два дня. При этом по окончании бросания камешков в «<span class="SpellE">джамрат-уль</span> <span class="SpellE">акаба</span>», не задерживается, а уходит, возвращаясь в Мекку.</p>
<p>4. Если он не совершил ранее обхода «аль-<span class="SpellE">ифада</span>» и <span class="SpellE">сай</span> (бег между холмами <span class="SpellE">Сафа</span> и <span class="SpellE">Марва</span>), то, вернувшись в Мекку, он выполняет их в соответствии с положениями, содержащимися в параграфах, разъясняющих порядок обхода <span class="SpellE">сай</span>.<span style="font-size: 14.0pt; color: red;"></span></p>
<p> </p>
<p> </p>2 августа - Ильин день 2019-10-24T04:39:03+00:002019-10-24T04:39:03+00:00http://test.pskovbook.ru/etnomir2020/avgust/445-2-avgusta-ilin-denSuper User<p>Отмечается <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-size: 14.0pt; color: red;">финнами-ингерманландцами, <span class="SpellE">водью</span></span></i></b> и др.</p>
<p>Илия - один из величайших пророков Ветхого Завета. Он родился за 900 лет до Рождества Христова. Отцу его <span class="SpellE">Соваку</span> было видение, что благообразные мужи беседовали с младенцем, пеленали огнем и питали пламенем огненным. С юных лет Илия поселился в пустыне и жил в строгом подвиге поста и молитвы. Призван на пророческое служение в царствование царя Ахава-идолопоклонника Ваала (солнца), который заставлял еврейский народ делать то же. Господь послал Илию к Ахаву и повелел предсказать ему, что если он и его народ не обратятся к истинному Богу, то его царство постигнет голод. Ахав не послушался пророка, и в стране настала засуха и большой голод. Во время голода Илия прожил год в пустыне, куда ему вороны носили пищу, и более двух лет в городе <span class="SpellE">Сарепте</span>. Через три с половиною года Илия вернулся в Израильское царство и сказал царю и всему народу, что все бедствия израильтян происходят оттого, что они забыли истинного Бога и стали поклоняться идолу Ваалу. Чтобы доказать заблуждение израильтян, Илия предложил сделать два жертвенника - один Ваалу, а другой - Богу, и сказал: <span style="mso-bidi-font-style: italic;">«Принесем жертвы, и если огонь с неба сойдет на жертвенник Ваала, значит, он истинный Бог, а если нет, то идол». О</span>гонь с неба на Ваалов жертвенник не сошел. Вечером Илия сделал свой жертвенник, положил дрова, полив их водой, и стал молиться Богу. И вдруг с неба упал огонь и опалил не только дрова и жертву, но и воду и камни жертвенника. Когда народ увидел это чудо, то прославил истинного Бога и снова в Него уверовал.</p>
<p>За свою пламенную верность Богу пророк Илия был взят на небо живым в огненной колеснице. Свидетелем этого чудного восхождения был пророк Елисей. Затем в Преображении Господнем он явился вместе с пророком Моисеем и предстал пред Иисусом Христом, беседуя с ним на горе Фавор.</p>
<p>По преданию Святой Церкви, пророк Илия будет Предтечей Страшного Второго Пришествия Христа на землю и во время проповеди примет телесную смерть. Пророку <span class="SpellE">Илие</span> молятся о даровании дождя во время засухи.</p>
<p> </p><p>Отмечается <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-size: 14.0pt; color: red;">финнами-ингерманландцами, <span class="SpellE">водью</span></span></i></b> и др.</p>
<p>Илия - один из величайших пророков Ветхого Завета. Он родился за 900 лет до Рождества Христова. Отцу его <span class="SpellE">Соваку</span> было видение, что благообразные мужи беседовали с младенцем, пеленали огнем и питали пламенем огненным. С юных лет Илия поселился в пустыне и жил в строгом подвиге поста и молитвы. Призван на пророческое служение в царствование царя Ахава-идолопоклонника Ваала (солнца), который заставлял еврейский народ делать то же. Господь послал Илию к Ахаву и повелел предсказать ему, что если он и его народ не обратятся к истинному Богу, то его царство постигнет голод. Ахав не послушался пророка, и в стране настала засуха и большой голод. Во время голода Илия прожил год в пустыне, куда ему вороны носили пищу, и более двух лет в городе <span class="SpellE">Сарепте</span>. Через три с половиною года Илия вернулся в Израильское царство и сказал царю и всему народу, что все бедствия израильтян происходят оттого, что они забыли истинного Бога и стали поклоняться идолу Ваалу. Чтобы доказать заблуждение израильтян, Илия предложил сделать два жертвенника - один Ваалу, а другой - Богу, и сказал: <span style="mso-bidi-font-style: italic;">«Принесем жертвы, и если огонь с неба сойдет на жертвенник Ваала, значит, он истинный Бог, а если нет, то идол». О</span>гонь с неба на Ваалов жертвенник не сошел. Вечером Илия сделал свой жертвенник, положил дрова, полив их водой, и стал молиться Богу. И вдруг с неба упал огонь и опалил не только дрова и жертву, но и воду и камни жертвенника. Когда народ увидел это чудо, то прославил истинного Бога и снова в Него уверовал.</p>
<p>За свою пламенную верность Богу пророк Илия был взят на небо живым в огненной колеснице. Свидетелем этого чудного восхождения был пророк Елисей. Затем в Преображении Господнем он явился вместе с пророком Моисеем и предстал пред Иисусом Христом, беседуя с ним на горе Фавор.</p>
<p>По преданию Святой Церкви, пророк Илия будет Предтечей Страшного Второго Пришествия Христа на землю и во время проповеди примет телесную смерть. Пророку <span class="SpellE">Илие</span> молятся о даровании дождя во время засухи.</p>
<p> </p>5 августа (15 Ава) - День любви2019-10-24T04:39:03+00:002019-10-24T04:39:03+00:00http://test.pskovbook.ru/etnomir2020/avgust/446-5-avgusta-15-ava-den-lyubviSuper User<p>День любви - Ту <span class="SpellE">бе-Ав</span> - не относится к общепринятым еврейским праздникам, это приятный повод поздравить любимого человека и (или) предложить руку и сердце.</p>
<p>Праздник этот существовал с глубокой древности. Еще до установления в Израиле царства девушки, желающие выйти замуж, выходили танцевать в виноградники в окрестностях Храма в Шило. <span style="mso-bidi-font-style: italic;">«...Не было в Израиле праздника прекраснее 15 Ава. Еврейские девушки выходили в сады в белых платьях - одолженных, по обычаю, друг у друга, чтобы никому не было стыдно из-за отсутствия красивой одежды. В садах они водили хороводы, и всякий, кто искал себе невесту, шел туда». </span>Праздник этот был очень важен. В те времена каждое из колен Израиля жило на своей территории, и народ походил на коалицию 12 «кантонов», связанных между собой только общей религией и соглашениями о военной помощи в час опасности. При этом все колена следили за своим наделом земли, стараясь не дать представителям других колен осесть на своей территории. Закон того времени разрешал девушкам, владевшим недвижимостью, выходить замуж только за представителя своего колена, чтобы земля не переходила во владение другого <span class="GramE">колена</span> и чтобы не было анклавов одного колена внутри другого. Все это помогало сохранить этническую обособленность каждого колена, его обычаи и традиции, но одновременно не позволял слиться народу Израиля в единое целое.</p>
<p>Местом встречи колен в то время был Храм в Шило, куда собирались все колена Израиля на установленные Торой праздники. Там старейшины колен обсуждали дела, там заключали договоры и принимали совместные решения. Однако союз на уровне руководства еще не делает народ единым целым. 15 Ава - праздник, не установленный Торой, возникший как веселье по поводу сбора винограда - именно он дал народу возможность объединиться. <span style="mso-bidi-font-weight: bold;">В этот день парни и девушки из разных колен Израиля могли познакомиться друг с другом, и были </span>отменены все ограничения на <span class="SpellE">межколенные</span> браки. Это положило начало длительному процессу интеграции евреев в единый народ.</p>
<p>Благодаря традиции 15 Ава удалось также справиться с последствиями тяжелой гражданской войны между коалицией колен против колена Биньямина. За греховность города Биньямина были уничтожены, всех девушек забрали в плен и поклялись не выдавать своих дочерей за тех, кто выжил. Конфликт со временем был разрешен посланием остаткам Биньямина такого сообщения: <span style="mso-bidi-font-style: italic;">«15 Ава, когда девушки выйдут на гуляния в виноградники Шило, приходите, крадите их и женитесь».</span></p>
<p> </p>
<p>15 Ава была отменена пограничная стража между еврейскими Северным и Южным царствами. После распада царства Соломона первый царь Северного царства счел необходимым установить на границе стражу с тем, чтобы евреи с Севера не ходили в праздники на Юг, в Иерусалимский Храм. Последующие цари Северного царства отменили это постановление с тем, чтобы все могли пойти на праздники в Иерусалим, а евреи оставались единым народом.</p>
<p>Не случайно то, что объединяющий праздник 15 Ава расположен в календаре сразу после дня траура 9 Ава - дня, с которого началось изгнание, и в который народ Израиля был вновь разбросан по разным концам света. В современном государстве израильтяне тоже принадлежат к разным общинам: <span class="SpellE">марроканской</span>, русской, <span class="SpellE">йеки</span>, курдов и так далее. К этнографическим различиям добавляются политические лагеря, а к ним - религиозные размежевания. Пожалуй, только Любовь мужчин и женщин друг к другу - из разных общин и разных политических лагерей – способна объединить разобщенный народ.</p>
<p> </p><p>День любви - Ту <span class="SpellE">бе-Ав</span> - не относится к общепринятым еврейским праздникам, это приятный повод поздравить любимого человека и (или) предложить руку и сердце.</p>
<p>Праздник этот существовал с глубокой древности. Еще до установления в Израиле царства девушки, желающие выйти замуж, выходили танцевать в виноградники в окрестностях Храма в Шило. <span style="mso-bidi-font-style: italic;">«...Не было в Израиле праздника прекраснее 15 Ава. Еврейские девушки выходили в сады в белых платьях - одолженных, по обычаю, друг у друга, чтобы никому не было стыдно из-за отсутствия красивой одежды. В садах они водили хороводы, и всякий, кто искал себе невесту, шел туда». </span>Праздник этот был очень важен. В те времена каждое из колен Израиля жило на своей территории, и народ походил на коалицию 12 «кантонов», связанных между собой только общей религией и соглашениями о военной помощи в час опасности. При этом все колена следили за своим наделом земли, стараясь не дать представителям других колен осесть на своей территории. Закон того времени разрешал девушкам, владевшим недвижимостью, выходить замуж только за представителя своего колена, чтобы земля не переходила во владение другого <span class="GramE">колена</span> и чтобы не было анклавов одного колена внутри другого. Все это помогало сохранить этническую обособленность каждого колена, его обычаи и традиции, но одновременно не позволял слиться народу Израиля в единое целое.</p>
<p>Местом встречи колен в то время был Храм в Шило, куда собирались все колена Израиля на установленные Торой праздники. Там старейшины колен обсуждали дела, там заключали договоры и принимали совместные решения. Однако союз на уровне руководства еще не делает народ единым целым. 15 Ава - праздник, не установленный Торой, возникший как веселье по поводу сбора винограда - именно он дал народу возможность объединиться. <span style="mso-bidi-font-weight: bold;">В этот день парни и девушки из разных колен Израиля могли познакомиться друг с другом, и были </span>отменены все ограничения на <span class="SpellE">межколенные</span> браки. Это положило начало длительному процессу интеграции евреев в единый народ.</p>
<p>Благодаря традиции 15 Ава удалось также справиться с последствиями тяжелой гражданской войны между коалицией колен против колена Биньямина. За греховность города Биньямина были уничтожены, всех девушек забрали в плен и поклялись не выдавать своих дочерей за тех, кто выжил. Конфликт со временем был разрешен посланием остаткам Биньямина такого сообщения: <span style="mso-bidi-font-style: italic;">«15 Ава, когда девушки выйдут на гуляния в виноградники Шило, приходите, крадите их и женитесь».</span></p>
<p> </p>
<p>15 Ава была отменена пограничная стража между еврейскими Северным и Южным царствами. После распада царства Соломона первый царь Северного царства счел необходимым установить на границе стражу с тем, чтобы евреи с Севера не ходили в праздники на Юг, в Иерусалимский Храм. Последующие цари Северного царства отменили это постановление с тем, чтобы все могли пойти на праздники в Иерусалим, а евреи оставались единым народом.</p>
<p>Не случайно то, что объединяющий праздник 15 Ава расположен в календаре сразу после дня траура 9 Ава - дня, с которого началось изгнание, и в который народ Израиля был вновь разбросан по разным концам света. В современном государстве израильтяне тоже принадлежат к разным общинам: <span class="SpellE">марроканской</span>, русской, <span class="SpellE">йеки</span>, курдов и так далее. К этнографическим различиям добавляются политические лагеря, а к ним - религиозные размежевания. Пожалуй, только Любовь мужчин и женщин друг к другу - из разных общин и разных политических лагерей – способна объединить разобщенный народ.</p>
<p> </p>6 (19) августа – Преображение Господне2019-10-24T04:39:03+00:002019-10-24T04:39:03+00:00http://test.pskovbook.ru/etnomir2020/avgust/447-6-19-avgusta-preobrazhenie-gospodneSuper User<p><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Католический и православный праздник.</span></i></b> В конце пути земной жизни Господь Иисус Христос открыл Своим ученикам, что ему надлежит пострадать за людей, умереть на Кресте и воскреснуть.</p>
<p>После этого Он возвел трех апостолов - Петра, Иакова и Иоанна - на гору Фавор и преобразился пред ними: лицо Его просияло, а одежды сделались ослепительно белыми. Два пророка Ветхого Завета - Моисей и Илия - явились Господу на горе и беседовали с Ним, а глас Бога Отца из светлого облака, осенившего гору, свидетельствовал о Божестве Христа.</p>
<p>Преображением на горе Фавор Господь Иисус Христос показал ученикам Славу Своего Божества для того, чтобы они во время Его грядущих страданий и Крестной смерти не поколебались в вере в Него - Единородного Сына Божия.</p>
<p> </p><p><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Католический и православный праздник.</span></i></b> В конце пути земной жизни Господь Иисус Христос открыл Своим ученикам, что ему надлежит пострадать за людей, умереть на Кресте и воскреснуть.</p>
<p>После этого Он возвел трех апостолов - Петра, Иакова и Иоанна - на гору Фавор и преобразился пред ними: лицо Его просияло, а одежды сделались ослепительно белыми. Два пророка Ветхого Завета - Моисей и Илия - явились Господу на горе и беседовали с Ним, а глас Бога Отца из светлого облака, осенившего гору, свидетельствовал о Божестве Христа.</p>
<p>Преображением на горе Фавор Господь Иисус Христос показал ученикам Славу Своего Божества для того, чтобы они во время Его грядущих страданий и Крестной смерти не поколебались в вере в Него - Единородного Сына Божия.</p>
<p> </p>7 Августа - Спожинки (Дожинки)2019-10-24T04:39:03+00:002019-10-24T04:39:03+00:00http://test.pskovbook.ru/etnomir2020/avgust/448-7-avgusta-spozhinki-dozhinkiSuper User<p><span style="font-size: 8.0pt; color: red;"><span style="mso-spacerun: yes;"></span></span>К середине августа на всей славянской земле заканчивались жатва, уборка и переработка урожая зерновых культур, а также заготовка семян на будущий сезон. Отсюда и название праздника - Спожинки (дожинки, обжимки). Последний сноп жали молча, чтобы не беспокоить дух поля, который переселяется в него. Это радостное и важное для земледельцев событие широко отмечалось древними предками по всей Европе.</p>
<p><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-size: 14.0pt; color: red;">Славянские народности</span></i></b> сначала отмечали Зажинки (начало сбора урожая, День первого снопа). Более пышно отмечали Дожинки - день окончания жатвы, праздник последнего снопа, который выпадал на 7 число последнего летнего месяца - примерно середина августа по современному календарю. По старинному обычаю на сжатом поле оставляли небольшую часть несрезанных колосьев, связывая их лентой – завивали «бороду Велесу». На зачине волхвы-жрецы славили Велеса, поднимая над головой горшок с просом. В этот день освещали мед, яблоки и зерно. После зачина начинался веселый пир: запрещено было употреблять в пищу говядину, а разрешалось есть кашу, мед, яблоки, хлеб, пиво.</p>
<p><span class="SpellE">Дажынкi</span> в <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-size: 14.0pt; color: red;">Беларуси</span></i></b> всегда праздновали очень торжественно, с красивыми содержательными обрядами. На последний день жатвы собиралась <span style="mso-bidi-font-style: italic;">толока</span>. Самая уважаемая женщина распределяла всех по ниве, затем сама брала серп и начинала жать с песней, которую все подхватывали. В конце каждая жнея откладывала по колоску для общего <span class="SpellE">дожиночного</span> снопа. Девушки выбирали в своей среде «<span class="SpellE">Багіню</span>». Возглавляемые «<span class="SpellE">Багіней</span>» с <span class="SpellE">дожиночным</span> снопом в руках все вместе отправлялись к дому хозяина. Хозяева, заслышав песни жней, выходили встречать их с хлебом-солью. Войдя в дом, хозяева ставили <span class="SpellE">дожиночный</span> сноп под образами вместе с <span class="SpellE">зажиночным</span>. Начинались танцы и музыка. Исполнялся обрядовый танец «<span class="SpellE">Талакуха</span>».</p>
<p>После революции и до войны обычаи зажинок и дожинок сильно не изменились. В 1960 - 1970 годах активно укореняются социалистические обряды: праздники первого снопа и урожая. Начиная с 1996 года, дожинки на Беларуси проводятся как Республиканский фестиваль-ярмарка тружеников деревни. Праздник включает шествие всех участников по центральной улице города (районного центра) и выход на центральную площадь города. Впереди колонны несут флаг с эмблемой фестиваля «<span class="SpellE">Залатымі</span> <span class="SpellE">калоссямі</span>». Праздник длится два дня. В первый день проводится торжественный митинг, после которого награждают лучших комбайнеров и водителей. После начинается концерт лучших фольклорных коллективов республики. Проводятся выставки работ народных умельцев. На второй день фольклорные коллективы разъезжаются по району. А в самом городе демонстрируется сельскохозяйственная продукция и техника. На нескольких площадках идут концерты, проводятся лотерея, народные игры и забавы.</p>
<p> </p><p><span style="font-size: 8.0pt; color: red;"><span style="mso-spacerun: yes;"></span></span>К середине августа на всей славянской земле заканчивались жатва, уборка и переработка урожая зерновых культур, а также заготовка семян на будущий сезон. Отсюда и название праздника - Спожинки (дожинки, обжимки). Последний сноп жали молча, чтобы не беспокоить дух поля, который переселяется в него. Это радостное и важное для земледельцев событие широко отмечалось древними предками по всей Европе.</p>
<p><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-size: 14.0pt; color: red;">Славянские народности</span></i></b> сначала отмечали Зажинки (начало сбора урожая, День первого снопа). Более пышно отмечали Дожинки - день окончания жатвы, праздник последнего снопа, который выпадал на 7 число последнего летнего месяца - примерно середина августа по современному календарю. По старинному обычаю на сжатом поле оставляли небольшую часть несрезанных колосьев, связывая их лентой – завивали «бороду Велесу». На зачине волхвы-жрецы славили Велеса, поднимая над головой горшок с просом. В этот день освещали мед, яблоки и зерно. После зачина начинался веселый пир: запрещено было употреблять в пищу говядину, а разрешалось есть кашу, мед, яблоки, хлеб, пиво.</p>
<p><span class="SpellE">Дажынкi</span> в <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-size: 14.0pt; color: red;">Беларуси</span></i></b> всегда праздновали очень торжественно, с красивыми содержательными обрядами. На последний день жатвы собиралась <span style="mso-bidi-font-style: italic;">толока</span>. Самая уважаемая женщина распределяла всех по ниве, затем сама брала серп и начинала жать с песней, которую все подхватывали. В конце каждая жнея откладывала по колоску для общего <span class="SpellE">дожиночного</span> снопа. Девушки выбирали в своей среде «<span class="SpellE">Багіню</span>». Возглавляемые «<span class="SpellE">Багіней</span>» с <span class="SpellE">дожиночным</span> снопом в руках все вместе отправлялись к дому хозяина. Хозяева, заслышав песни жней, выходили встречать их с хлебом-солью. Войдя в дом, хозяева ставили <span class="SpellE">дожиночный</span> сноп под образами вместе с <span class="SpellE">зажиночным</span>. Начинались танцы и музыка. Исполнялся обрядовый танец «<span class="SpellE">Талакуха</span>».</p>
<p>После революции и до войны обычаи зажинок и дожинок сильно не изменились. В 1960 - 1970 годах активно укореняются социалистические обряды: праздники первого снопа и урожая. Начиная с 1996 года, дожинки на Беларуси проводятся как Республиканский фестиваль-ярмарка тружеников деревни. Праздник включает шествие всех участников по центральной улице города (районного центра) и выход на центральную площадь города. Впереди колонны несут флаг с эмблемой фестиваля «<span class="SpellE">Залатымі</span> <span class="SpellE">калоссямі</span>». Праздник длится два дня. В первый день проводится торжественный митинг, после которого награждают лучших комбайнеров и водителей. После начинается концерт лучших фольклорных коллективов республики. Проводятся выставки работ народных умельцев. На второй день фольклорные коллективы разъезжаются по району. А в самом городе демонстрируется сельскохозяйственная продукция и техника. На нескольких площадках идут концерты, проводятся лотерея, народные игры и забавы.</p>
<p> </p>8 августа - День мира в Аугсбурге2019-10-24T04:39:03+00:002019-10-24T04:39:03+00:00http://test.pskovbook.ru/etnomir2020/avgust/449-8-avgusta-den-mira-v-augsburgeSuper User<p>Это единственный в мире официальный государственный праздник одного города страны, а именно - города Аугсбурга (<span class="SpellE">Augsburg</span>, федеральная земля Бавария, <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-size: 14.0pt; color: red;">Германия</span></i></b>). С 1650 года День мира или Фестиваль мира в Аугсбурге (<span class="SpellE">Augsburg</span> <span class="SpellE">Peace</span> <span class="SpellE">Festival</span>, нем. <span class="SpellE">Friedensfest</span>) ежегодно отмечается 8 августа, а с 1950 года - как официальный государственный праздник и выходной для всех мелких и крупных предприятий города. 8 августа 1629 года - день начала притеснений протестантов города Аугсбурга, которые продолжались в течении 30 лет, до так называемого «<span class="SpellE">Вестфальцевского</span> мира» (<span class="SpellE">Peace</span> <span class="SpellE">of</span> <span class="SpellE">Westphalia</span>), заключенного в 1648 году. Фестиваль мира в Аугсбурге связан также с <span class="SpellE">аугсбургским</span> миром сословий и религий 25 сентября 1555 года, заключенным между различными вероисповеданиями и сословиями: лютеранскими и католическими субъектами Священной Римской империи и римским королем Фердинандом I, действовавшим от имени своего старшего брата императора Карла V. <span class="SpellE">Аугсбургский</span> мир официально признал лютеранскую и евангелистскую религию в содружестве немецких государств. <span style="mso-bidi-font-weight: bold;">Правила <span class="SpellE">аугсбургского</span> религиозного мира: </span><span style="mso-bidi-font-style: italic;">всеобщий мир в стране; сословия, которые принадлежат <span class="SpellE">аугсбургский</span> конфессии (лютеране), и сословия католической веры признали друг друга; сословия имеют общую церковно-конфессиональную территорию, однако, поданные других религий могут переселяться; города сословий становятся <span class="SpellE">двухконфессиональными</span>; духовные юрисдикции против протестантов (еретиков) закрываются.</span></p>
<p> </p>
<p> </p><p>Это единственный в мире официальный государственный праздник одного города страны, а именно - города Аугсбурга (<span class="SpellE">Augsburg</span>, федеральная земля Бавария, <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-size: 14.0pt; color: red;">Германия</span></i></b>). С 1650 года День мира или Фестиваль мира в Аугсбурге (<span class="SpellE">Augsburg</span> <span class="SpellE">Peace</span> <span class="SpellE">Festival</span>, нем. <span class="SpellE">Friedensfest</span>) ежегодно отмечается 8 августа, а с 1950 года - как официальный государственный праздник и выходной для всех мелких и крупных предприятий города. 8 августа 1629 года - день начала притеснений протестантов города Аугсбурга, которые продолжались в течении 30 лет, до так называемого «<span class="SpellE">Вестфальцевского</span> мира» (<span class="SpellE">Peace</span> <span class="SpellE">of</span> <span class="SpellE">Westphalia</span>), заключенного в 1648 году. Фестиваль мира в Аугсбурге связан также с <span class="SpellE">аугсбургским</span> миром сословий и религий 25 сентября 1555 года, заключенным между различными вероисповеданиями и сословиями: лютеранскими и католическими субъектами Священной Римской империи и римским королем Фердинандом I, действовавшим от имени своего старшего брата императора Карла V. <span class="SpellE">Аугсбургский</span> мир официально признал лютеранскую и евангелистскую религию в содружестве немецких государств. <span style="mso-bidi-font-weight: bold;">Правила <span class="SpellE">аугсбургского</span> религиозного мира: </span><span style="mso-bidi-font-style: italic;">всеобщий мир в стране; сословия, которые принадлежат <span class="SpellE">аугсбургский</span> конфессии (лютеране), и сословия католической веры признали друг друга; сословия имеют общую церковно-конфессиональную территорию, однако, поданные других религий могут переселяться; города сословий становятся <span class="SpellE">двухконфессиональными</span>; духовные юрисдикции против протестантов (еретиков) закрываются.</span></p>
<p> </p>
<p> </p>8 августа – Гадир-Хум2019-10-24T04:39:03+00:002019-10-24T04:39:03+00:00http://test.pskovbook.ru/etnomir2020/avgust/450-8-avgusta-gadir-khumSuper User<p><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Мусульманский праздник.</span></i></b><span style="font-size: 14.0pt; color: red;"> </span>Каждый год 18 <span class="SpellE">зуль-хиджа</span> мусульмане отмечают <span class="SpellE">Гадир-Хум</span> - день передачи власти Али ибн Абу Талибу от пророка Мухаммеда.</p>
<p><span class="SpellE">Гадир</span> <span class="SpellE">Хум</span> - местечко рядом с прудом <span class="SpellE">Хум</span> между Меккой и Мединой, возле которого пророк Мухаммед выступил перед своими сподвижниками с проповедью, в ходе которой объявил Али ибн Абу Талиба своим преемником и носителем <span class="SpellE">вилаята</span>. Хадис об этом событии приводится в разных сборниках, в том числе и в таких авторитетных для суннитов, как <span class="SpellE">Сахих</span> аль-<span class="SpellE">Бухари</span>, <span class="SpellE">Сахих</span> Муслим, <span class="SpellE">Джами</span> <span class="SpellE">ат-Тирмизи</span>, <span class="SpellE">Сунан</span> Ибн <span class="SpellE">Маджа</span>, а также в <span class="SpellE">Китаб</span> <span class="SpellE">фадаил</span> ас-<span class="SpellE">сахаба</span> («Книге о достоинствах сподвижников), <span class="SpellE">Мустадрак</span> аль-<span class="SpellE">Хакима</span>, «Истории» <span class="SpellE">Якуби</span>, <span class="SpellE">тафсирах</span> Корана <span class="SpellE">Фахруддина</span> ар-Рази и ан-<span class="SpellE">Найсабури</span>. Однако наибольшее значение этот хадис приобрёл в вероучении мусульман-шиитов, которые считают его одним из весомых доказательств имамата и <span class="SpellE">вилаята</span> Али ибн Абу Талиба.</p>
<p>Один из важнейших религиозных праздников мусульман-шиитов.<span style="font-size: 14.0pt; color: red;"></span></p>
<p> </p>
<p> </p><p><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Мусульманский праздник.</span></i></b><span style="font-size: 14.0pt; color: red;"> </span>Каждый год 18 <span class="SpellE">зуль-хиджа</span> мусульмане отмечают <span class="SpellE">Гадир-Хум</span> - день передачи власти Али ибн Абу Талибу от пророка Мухаммеда.</p>
<p><span class="SpellE">Гадир</span> <span class="SpellE">Хум</span> - местечко рядом с прудом <span class="SpellE">Хум</span> между Меккой и Мединой, возле которого пророк Мухаммед выступил перед своими сподвижниками с проповедью, в ходе которой объявил Али ибн Абу Талиба своим преемником и носителем <span class="SpellE">вилаята</span>. Хадис об этом событии приводится в разных сборниках, в том числе и в таких авторитетных для суннитов, как <span class="SpellE">Сахих</span> аль-<span class="SpellE">Бухари</span>, <span class="SpellE">Сахих</span> Муслим, <span class="SpellE">Джами</span> <span class="SpellE">ат-Тирмизи</span>, <span class="SpellE">Сунан</span> Ибн <span class="SpellE">Маджа</span>, а также в <span class="SpellE">Китаб</span> <span class="SpellE">фадаил</span> ас-<span class="SpellE">сахаба</span> («Книге о достоинствах сподвижников), <span class="SpellE">Мустадрак</span> аль-<span class="SpellE">Хакима</span>, «Истории» <span class="SpellE">Якуби</span>, <span class="SpellE">тафсирах</span> Корана <span class="SpellE">Фахруддина</span> ар-Рази и ан-<span class="SpellE">Найсабури</span>. Однако наибольшее значение этот хадис приобрёл в вероучении мусульман-шиитов, которые считают его одним из весомых доказательств имамата и <span class="SpellE">вилаята</span> Али ибн Абу Талиба.</p>
<p>Один из важнейших религиозных праздников мусульман-шиитов.<span style="font-size: 14.0pt; color: red;"></span></p>
<p> </p>
<p> </p>9 августа - Международный день коренных народов мира 2019-10-24T04:39:03+00:002019-10-24T04:39:03+00:00http://test.pskovbook.ru/etnomir2020/avgust/451-9-avgusta-mezhdunarodnyj-den-korennykh-narodov-miraSuper User<p><span class="SpellE">International</span> <span class="SpellE">Day</span> <span class="SpellE">of</span> <span class="SpellE">the</span> <span class="SpellE">World's</span> <span class="SpellE">Indigenous</span> <span class="SpellE">People</span> установлен в 1994 году Генеральной Ассамблеей ООН (резолюция A/RES/49/214). В этот день в 1992 году состоялось первое заседание Рабочей группы по коренным народам Подкомиссии по поощрению и защите прав человека, в котором говорилось, что: «В этот Международный день коренных народов мира мы отдаем должное богатству культур коренных народов и особому вкладу, который они вносят в семью народов мира. Мы также помним об огромных трудностях, с которыми сталкиваются многие коренные народы — от недопустимых масштабов бедности и заболеваемости до лишения имущества, дискриминации и отказа в основополагающих правах человека». Первое международное десятилетие коренных народов мира (<span class="SpellE">First</span> <span class="SpellE">International</span> <span class="SpellE">Decade</span> <span class="SpellE">of</span> <span class="SpellE">the</span> <span class="SpellE">World's</span> <span class="SpellE">Indigenous</span> <span class="SpellE">People</span>), начатое в 1995 году, помогло более отчетливо услышать голос коренных народов во всем мире и повысить внимание к проблемам коренных народов.</p>
<p>В 2004 году Генеральная Ассамблея ООН провозгласила <span class="GramE">Второе</span> международное десятилетие коренных народов мира (<span class="SpellE">Second</span> <span class="SpellE">International</span> <span class="SpellE">Decade</span> <span class="SpellE">of</span> <span class="SpellE">the</span> <span class="SpellE">World’s</span> <span class="SpellE">Indigenous</span> <span class="SpellE">People</span>) на период 2005—2014 годов с темой «Десятилетие действий и достоинства». Цель Десятилетия - не только сосредоточить внимание на действиях в защиту прав коренных народов и в поддержку улучшения их положения, в <span class="GramE">том</span> что касается их земель, их языков, их источников к существованию и их культур, но и в дальнейшем укреплении международного сотрудничества в решении проблем, стоящих перед коренными народами в таких областях, как образование, здравоохранение, права человека, окружающая среда и социальное и экономическое развитие. 13 сентября 2007 года Генеральной Ассамблеей была принята Декларация о правах коренных народов, согласно которой, основополагающим критерием выделения того или иного коренного народа является собственное осознание им себя как коренного народа. Коренные народы имеют право определять себя или свою этническую принадлежность в соответствии со своими обычаями и традициями. Также данная Декларация признает основные права человека и основополагающие свободы коренных народов — право на свободу и равенство; на свободное определение своего политического статуса и осуществление своего экономического, социального и культурного развития; право на соблюдение и возрождение своих культурных традиций и обычаев; право создавать и контролировать свои системы образования; право на участие в процессах принятия решений на всех уровнях по вопросам, которые могут затрагивать их права, жизнь и судьбу; право на земли, территории и ресурсы и право на гарантированное пользование своими средствами, обеспечивающими их существование и развитие.</p>
<p>В настоящее время общая численность коренных народов на планете составляет примерно 370 миллионов человек, которые живут более чем в 70 странах и представляют множество языков и культур.</p>
<p>В России коренными малочисленными народами признаются народы, проживающие на территориях традиционного расселения своих предков, сохраняющие традиционные образ жизни, хозяйствование и промыслы, насчитывающие на территории страны менее 50 тысяч человек и осознающие себя самостоятельными этническими общностями. Таких в нашей стране - 47 этносов, где выделяются 40 коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока России. Они компактно проживают более чем в 30 субъектах России, более 65% из них — в сельской местности. И хотя коренные народы составляют всего 5% населения Земли, на их долю приходится 15% беднейшего населения планеты. Ведь они продолжают сталкиваться с множеством проблем, их права нередко нарушаются. И именно для привлечения внимания широкой общественности и властей разных уровней к данным вопросам, и для направления усилий для решения проблем коренных народов во всем мире и был учрежден данный праздник. Кстати, каждый год мероприятия, проводимые в рамках Дня, посвящены определенной теме. Так, в разные годы девизами Дня были: «Примирение и партнерство между государствами и коренными народами», «Коренные народы и ВИЧ/СПИД», «Творчество коренных народов: достойная оценка преданий и культур, создание нашего собственного будущего», «Создание альянсов коренных народов: соблюдение положений договоров, соглашений и других конструктивных договоренностей» и другие.</p>
<p> </p><p><span class="SpellE">International</span> <span class="SpellE">Day</span> <span class="SpellE">of</span> <span class="SpellE">the</span> <span class="SpellE">World's</span> <span class="SpellE">Indigenous</span> <span class="SpellE">People</span> установлен в 1994 году Генеральной Ассамблеей ООН (резолюция A/RES/49/214). В этот день в 1992 году состоялось первое заседание Рабочей группы по коренным народам Подкомиссии по поощрению и защите прав человека, в котором говорилось, что: «В этот Международный день коренных народов мира мы отдаем должное богатству культур коренных народов и особому вкладу, который они вносят в семью народов мира. Мы также помним об огромных трудностях, с которыми сталкиваются многие коренные народы — от недопустимых масштабов бедности и заболеваемости до лишения имущества, дискриминации и отказа в основополагающих правах человека». Первое международное десятилетие коренных народов мира (<span class="SpellE">First</span> <span class="SpellE">International</span> <span class="SpellE">Decade</span> <span class="SpellE">of</span> <span class="SpellE">the</span> <span class="SpellE">World's</span> <span class="SpellE">Indigenous</span> <span class="SpellE">People</span>), начатое в 1995 году, помогло более отчетливо услышать голос коренных народов во всем мире и повысить внимание к проблемам коренных народов.</p>
<p>В 2004 году Генеральная Ассамблея ООН провозгласила <span class="GramE">Второе</span> международное десятилетие коренных народов мира (<span class="SpellE">Second</span> <span class="SpellE">International</span> <span class="SpellE">Decade</span> <span class="SpellE">of</span> <span class="SpellE">the</span> <span class="SpellE">World’s</span> <span class="SpellE">Indigenous</span> <span class="SpellE">People</span>) на период 2005—2014 годов с темой «Десятилетие действий и достоинства». Цель Десятилетия - не только сосредоточить внимание на действиях в защиту прав коренных народов и в поддержку улучшения их положения, в <span class="GramE">том</span> что касается их земель, их языков, их источников к существованию и их культур, но и в дальнейшем укреплении международного сотрудничества в решении проблем, стоящих перед коренными народами в таких областях, как образование, здравоохранение, права человека, окружающая среда и социальное и экономическое развитие. 13 сентября 2007 года Генеральной Ассамблеей была принята Декларация о правах коренных народов, согласно которой, основополагающим критерием выделения того или иного коренного народа является собственное осознание им себя как коренного народа. Коренные народы имеют право определять себя или свою этническую принадлежность в соответствии со своими обычаями и традициями. Также данная Декларация признает основные права человека и основополагающие свободы коренных народов — право на свободу и равенство; на свободное определение своего политического статуса и осуществление своего экономического, социального и культурного развития; право на соблюдение и возрождение своих культурных традиций и обычаев; право создавать и контролировать свои системы образования; право на участие в процессах принятия решений на всех уровнях по вопросам, которые могут затрагивать их права, жизнь и судьбу; право на земли, территории и ресурсы и право на гарантированное пользование своими средствами, обеспечивающими их существование и развитие.</p>
<p>В настоящее время общая численность коренных народов на планете составляет примерно 370 миллионов человек, которые живут более чем в 70 странах и представляют множество языков и культур.</p>
<p>В России коренными малочисленными народами признаются народы, проживающие на территориях традиционного расселения своих предков, сохраняющие традиционные образ жизни, хозяйствование и промыслы, насчитывающие на территории страны менее 50 тысяч человек и осознающие себя самостоятельными этническими общностями. Таких в нашей стране - 47 этносов, где выделяются 40 коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока России. Они компактно проживают более чем в 30 субъектах России, более 65% из них — в сельской местности. И хотя коренные народы составляют всего 5% населения Земли, на их долю приходится 15% беднейшего населения планеты. Ведь они продолжают сталкиваться с множеством проблем, их права нередко нарушаются. И именно для привлечения внимания широкой общественности и властей разных уровней к данным вопросам, и для направления усилий для решения проблем коренных народов во всем мире и был учрежден данный праздник. Кстати, каждый год мероприятия, проводимые в рамках Дня, посвящены определенной теме. Так, в разные годы девизами Дня были: «Примирение и партнерство между государствами и коренными народами», «Коренные народы и ВИЧ/СПИД», «Творчество коренных народов: достойная оценка преданий и культур, создание нашего собственного будущего», «Создание альянсов коренных народов: соблюдение положений договоров, соглашений и других конструктивных договоренностей» и другие.</p>
<p> </p>11 августа – Навасард (День национальной идентичности в Армении) 2019-10-24T04:39:03+00:002019-10-24T04:39:03+00:00http://test.pskovbook.ru/etnomir2020/avgust/452-11-avgusta-navasard-den-natsionalnoj-identichnosti-v-armeniiSuper User<p>11 августа, как утверждают древние армянские хроники, в 2492 году до Рождества Христова прародитель армян <span class="SpellE">Айк</span> победил Бэла, открыв возможность своим потомкам для свободного существования и развития. По преданию <span class="SpellE">Айк</span> <span class="SpellE">Ахехнавор</span> (<span class="SpellE">Айк</span>-Лучник), вошедший в историю как <span class="SpellE">Айк</span> <span class="SpellE">Наапет</span> (патриарх-родоначальник армянского народа, основатель царской династии <span class="SpellE">Айказуни</span>), разбил в сражении <span class="SpellE">Дюцазнамарт</span> (юго-восточнее озера Ван, среднее течение реки <span class="SpellE">Айоц-дзор</span>) войска ассирийского тирана Бэла и положил начало будущему армянскому государству.</p>
<p><span style="mso-bidi-font-weight: bold;">В древние времена празднества в честь <span class="SpellE">Навасарда</span> (так называется праздник 11 августа) длились несколько дней.</span> В один из этих дней люди пили сладкие напитки и легкие вина. В день <span class="SpellE">Навасарда</span> пьяных людей практически не было, так как древняя армянская поговорка гласит: <span style="mso-bidi-font-style: italic;">«Боги больше всего плевела оставляют на поле пьяницы».</span> На этих праздниках даже еда была умеренной. Из-за разных климатических условий Армении в разных районах на праздничный стол подавались различные блюда. В этих блюдах первое место занимала круглая пшеница, которая росла только в Армении. Армяне на стол клали хлеб, испеченный из пшеницы, выращенной своими руками, чтобы языческие боги армян сделали новый год плодородным. Наверное, одна из древних армянских поговорок <span class="GramE">« В</span><span style="mso-bidi-font-style: italic;"> <span class="SpellE">Навасард</span> нельзя брать в долг хлеба»</span> является результатом этих традиций.</p>
<p>Есть и другая древняя поговорка: «Без вина придет новый год, без <span class="SpellE">нгатзахика</span> - запоздает». В древности это была самая известная приправа – цветок, вызывающий аппетит и росший на склонах <span class="SpellE">Масиса</span> (Арарата). Его собирали и сушили армяне, живущие в районах <span class="SpellE">Масйацотна</span> и <span class="SpellE">Тжакатка</span>, а потом распространяли по всей Армении. В каком бы районе ни жил армянин, на <span class="SpellE">Навасард</span> он всегда имел <span class="SpellE">нгатзахик</span>. Эта традиция - применять в новогодних блюдах <span class="SpellE">сушоный</span> <span class="SpellE">нгатзахик</span> - была символом национального единения армян. <span class="SpellE"><span style="mso-bidi-font-weight: bold;">Нгатзахик</span></span><span style="mso-bidi-font-weight: bold;"> связывал всех армян с <span class="SpellE">Масисом</span> - сердцем Родины.</span></p>
<p>С 2008 года началось широкое празднование <span class="SpellE">Навасарда</span> на государственном уровне, а в 2009 году парламент подписал постановление об официальном празднике - Дне национальной идентичности, который будет отмечаться в день славной победы прародителя армян <span class="SpellE">Айка</span>.</p>
<p> </p><p>11 августа, как утверждают древние армянские хроники, в 2492 году до Рождества Христова прародитель армян <span class="SpellE">Айк</span> победил Бэла, открыв возможность своим потомкам для свободного существования и развития. По преданию <span class="SpellE">Айк</span> <span class="SpellE">Ахехнавор</span> (<span class="SpellE">Айк</span>-Лучник), вошедший в историю как <span class="SpellE">Айк</span> <span class="SpellE">Наапет</span> (патриарх-родоначальник армянского народа, основатель царской династии <span class="SpellE">Айказуни</span>), разбил в сражении <span class="SpellE">Дюцазнамарт</span> (юго-восточнее озера Ван, среднее течение реки <span class="SpellE">Айоц-дзор</span>) войска ассирийского тирана Бэла и положил начало будущему армянскому государству.</p>
<p><span style="mso-bidi-font-weight: bold;">В древние времена празднества в честь <span class="SpellE">Навасарда</span> (так называется праздник 11 августа) длились несколько дней.</span> В один из этих дней люди пили сладкие напитки и легкие вина. В день <span class="SpellE">Навасарда</span> пьяных людей практически не было, так как древняя армянская поговорка гласит: <span style="mso-bidi-font-style: italic;">«Боги больше всего плевела оставляют на поле пьяницы».</span> На этих праздниках даже еда была умеренной. Из-за разных климатических условий Армении в разных районах на праздничный стол подавались различные блюда. В этих блюдах первое место занимала круглая пшеница, которая росла только в Армении. Армяне на стол клали хлеб, испеченный из пшеницы, выращенной своими руками, чтобы языческие боги армян сделали новый год плодородным. Наверное, одна из древних армянских поговорок <span class="GramE">« В</span><span style="mso-bidi-font-style: italic;"> <span class="SpellE">Навасард</span> нельзя брать в долг хлеба»</span> является результатом этих традиций.</p>
<p>Есть и другая древняя поговорка: «Без вина придет новый год, без <span class="SpellE">нгатзахика</span> - запоздает». В древности это была самая известная приправа – цветок, вызывающий аппетит и росший на склонах <span class="SpellE">Масиса</span> (Арарата). Его собирали и сушили армяне, живущие в районах <span class="SpellE">Масйацотна</span> и <span class="SpellE">Тжакатка</span>, а потом распространяли по всей Армении. В каком бы районе ни жил армянин, на <span class="SpellE">Навасард</span> он всегда имел <span class="SpellE">нгатзахик</span>. Эта традиция - применять в новогодних блюдах <span class="SpellE">сушоный</span> <span class="SpellE">нгатзахик</span> - была символом национального единения армян. <span class="SpellE"><span style="mso-bidi-font-weight: bold;">Нгатзахик</span></span><span style="mso-bidi-font-weight: bold;"> связывал всех армян с <span class="SpellE">Масисом</span> - сердцем Родины.</span></p>
<p>С 2008 года началось широкое празднование <span class="SpellE">Навасарда</span> на государственном уровне, а в 2009 году парламент подписал постановление об официальном празднике - Дне национальной идентичности, который будет отмечаться в день славной победы прародителя армян <span class="SpellE">Айка</span>.</p>
<p> </p>11 августа - День памяти бойцов за свободу Латвии2019-10-24T04:39:03+00:002019-10-24T04:39:03+00:00http://test.pskovbook.ru/etnomir2020/avgust/453-11-avgusta-den-pamyati-bojtsov-za-svobodu-latviiSuper User<p>После разгрома Западнорусской армии под командованием русского офицера <span class="SpellE">Бермондта</span>-Авалова, сформированной из русских военнопленных и немецких частей, оставшихся в Латвии, власть правительства Латвии не распространялась только на <span class="SpellE">Латгале</span>. Латвия заключила договор с Польшей, и совместными действиями армий обеих государств <span class="SpellE">Латгале</span> был освобожден от коммунистов. <span style="mso-bidi-font-weight: bold;">11 августа 1920 года Советская Россия признала независимость Латвии.</span></p>
<p>В России оставалось много воинских частей латышских стрелков. После подписания договора части были расформированы, и многие стрелки вернулись в родные места. Латышские стрелки, самые крупные национальные военные образования на службе в Красной Армии, были сформированы в 1915 году во время первой мировой войны из жителей <span class="SpellE">Лифляндской</span>, Курляндской и Витебской губерний. В 1916 году развернуты в Латышскую стрелковую дивизию. В 1971 в Риге был открыт мемориальный музей-памятник Латышским красным стрелкам (скульптор - заслуженный деятель искусств Латвийской ССР В. К. <span class="SpellE">Албергс</span>, архитекторы Д. Я. <span class="SpellE">Дриба</span> и Г. Р. <span class="SpellE">Лусис-Гринбергс</span>). Сейчас плиты с <span class="GramE">надписью</span> «Латышские красные стрелки» нет. Вместо нее <span class="GramE">надпись</span> «Латышские стрелки».</p>
<p> </p><p>После разгрома Западнорусской армии под командованием русского офицера <span class="SpellE">Бермондта</span>-Авалова, сформированной из русских военнопленных и немецких частей, оставшихся в Латвии, власть правительства Латвии не распространялась только на <span class="SpellE">Латгале</span>. Латвия заключила договор с Польшей, и совместными действиями армий обеих государств <span class="SpellE">Латгале</span> был освобожден от коммунистов. <span style="mso-bidi-font-weight: bold;">11 августа 1920 года Советская Россия признала независимость Латвии.</span></p>
<p>В России оставалось много воинских частей латышских стрелков. После подписания договора части были расформированы, и многие стрелки вернулись в родные места. Латышские стрелки, самые крупные национальные военные образования на службе в Красной Армии, были сформированы в 1915 году во время первой мировой войны из жителей <span class="SpellE">Лифляндской</span>, Курляндской и Витебской губерний. В 1916 году развернуты в Латышскую стрелковую дивизию. В 1971 в Риге был открыт мемориальный музей-памятник Латышским красным стрелкам (скульптор - заслуженный деятель искусств Латвийской ССР В. К. <span class="SpellE">Албергс</span>, архитекторы Д. Я. <span class="SpellE">Дриба</span> и Г. Р. <span class="SpellE">Лусис-Гринбергс</span>). Сейчас плиты с <span class="GramE">надписью</span> «Латышские красные стрелки» нет. Вместо нее <span class="GramE">надпись</span> «Латышские стрелки».</p>
<p> </p>14 августа – Канун праздника Успения (Взятия на небо) Пресвятой Богородицы2019-10-24T04:39:03+00:002019-10-24T04:39:03+00:00http://test.pskovbook.ru/etnomir2020/avgust/454-14-avgusta-kanun-prazdnika-uspeniya-vzyatiya-na-nebo-presvyatoj-bogoroditsySuper User<p><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Католический праздник.</span></i></b> Рекомендуются пост и воздержание.</p>
<p> </p><p><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Католический праздник.</span></i></b> Рекомендуются пост и воздержание.</p>
<p> </p>15 (28) августа - Успение и Вознесение Девы Марии 2019-10-24T04:39:03+00:002019-10-24T04:39:03+00:00http://test.pskovbook.ru/etnomir2020/avgust/455-15-28-avgusta-uspenie-i-voznesenie-devy-mariiSuper User<p><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Католический праздник </span></i></b>посвящен воспоминанию о кончине Божией Матери Марии и Ее вознесения на небеса. На Востоке и на Западе этот праздник имеет различные названия. Греки называли его «<span class="SpellE">Koimesis</span>» - «Погружение в сон» (от церковно-славянского - успение). На Западе закрепилось латинское название «<span class="SpellE">Assumption</span>» - «взятие», «принятие», поэтому среди русских католиков латинского обряда используется наряду с устоявшимся в русской традиции «Успением» название «Взятие Пресвятой Девы Марии в небесную славу». В VII веке отмечался праздник Возвышения Марии в <span class="SpellE">Галлилее</span>, в VIII веке он трансформировался в Вознесение и начал праздноваться в Риме 15 августа.</p>
<p>Ранние христианские памятники содержат противоречивые сведения о том, где и как долго жила Богоматерь после окончания земной жизни Христа, о кончине и ее погребении. В большинстве текстов упоминается следующий сюжет: после вознесения Иисуса Христа на небо Дева Мария жила в Иерусалиме под опекой и заботой Иоанна Богослова, творила молитвы в ожидании встречи с Сыном. <span style="mso-bidi-font-weight: bold;">За три дня до кончины Девы Марии к Ней явился архангел Гавриил и возвестил о скором переходе к блаженному успению.</span> Она призвала всех апостолов, чтобы с ними проститься. Согласно желанию Богоматери, Ее тело было погребено в <span class="SpellE">Гефсимании</span> около Иерусалима, между могилами родителей и Иосифа <span class="SpellE">Обручника</span>. Через три дня к могиле пришел апостол Фома, но вместо тела Девы Марии в гробнице были розы.</p>
<p>Телесное взятие Богородицы на небеса, так <span class="GramE">же</span> как и ее свобода от первородного греха, является догмой католического вероучения. И хотя в Ее успение люди верили на протяжении веков, официально этот догмат был оформлен лишь в 1950 году. Как и другие праздники почитания Богородицы, в этот день для верующих обязательно посещение мессы и совершение молитв. В некоторых странах Западной Европы, например, Австрии<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-size: 14.0pt; color: red;">, Греции, Франции</span></i></b>, этот день является национальным праздником и выходным. Русская Православная Церковь отмечает праздник Успения Пресвятой Богородицы и <span class="SpellE">Приснодевы</span> Марии по новому стилю – 28 августа.</p>
<p>Праздник Успения Божией Матери называется в <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-size: 14.0pt; color: red;">Германии</span></i></b><span style="font-size: 14.0pt;"> «</span>Вознесение Марии». Этот день объявлен нерабочим только в федеральной земле <span class="SpellE">Саарланд</span> и в общинах Баварии с преимущественно католическим населением. По данным статистики федеральной земли Баварии, этот праздник отмечают как официальный выходной 1. 700 из 2. 056 общин Баварии. В Германии отмечается с 813 года. Праздник Вознесения Марии начинает в католической церкви 30 женских дней с 15 августа по 12 сентября, в течение которых проходят службы, посвященные Марии. <span style="mso-bidi-font-weight: bold;">Особо отмечаются дни<b> <span style="color: red;">Вознесения Марии</span> (15 августа), <span style="color: red;">королевы Марии</span> (22 августа), <span style="color: red;">Рождение Марии</span> (8 сентября) и <span style="color: red;">День имени Марии</span> (12 сентября).</b></span></p>
<p>На Вознесение Марии собираются в католических церквях семь различных трав (число символизирует семь ран Марии). Эти травы должны оберегать от болезней и недугов. Букеты размещают в доме на стенах. Используют в виде чая, отваров и настоев. Также эти букеты могут оберегать от плохой погоды и ненастья, для этого их бросают в открытый огонь. Кроме этого, на этот день приходится первый сбор лесных и кедровых орехов.</p>
<p>Правительство <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-size: 14.0pt; color: red;">Латвии</span></i></b><span style="font-size: 14.0pt;"> </span>присвоило католическому празднику Вознесения Девы Марии на небеса, который проходит с 12 по 15 августа в Аглоне (<span class="SpellE">Aglona</span>), государственный статус. Новый государственный праздник называется <b>День Марии. </b>Аглона - это небольшая деревня, расположенная к северо-западу от Даугавпилса (<span class="SpellE">Daugavpils</span>). Аглона известна в <span class="SpellE">Литвии</span> и далеко за пределами страны своей Базиликой (от греческого <span class="SpellE">basilikos</span> - царский) - самой значительной католической церковью в стране. Эту церковь однажды посетил Папа Иоанн Павел II (<span class="SpellE">Pope</span> <span class="SpellE">John</span> <span class="SpellE">Paul</span> II), и она ежегодно привлекает тысячи паломников на День Успения Марии 15 августа. В 1980 году церковь отмечала свое 200-летие, и ей был официально присвоен статус Базилики. Будучи всемирно известным святым местом, поселок Аглона у озер <span class="SpellE">Цириша</span> и <span class="SpellE">Эглес</span> ежегодно привлекает тысячи туристов и верующих со всех концов света. <span style="mso-bidi-font-weight: bold;">Многие паломники проделывают немалый пеший путь в Аглону к чудодейственному источнику,</span> бьющему из земли, недалеко от Базилики, окруженной монастырскими строениями XVIII века, где и проходит основное празднество. Богослужения транслируются по телевизору на всю Латвию.</p>
<p> </p><p><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Католический праздник </span></i></b>посвящен воспоминанию о кончине Божией Матери Марии и Ее вознесения на небеса. На Востоке и на Западе этот праздник имеет различные названия. Греки называли его «<span class="SpellE">Koimesis</span>» - «Погружение в сон» (от церковно-славянского - успение). На Западе закрепилось латинское название «<span class="SpellE">Assumption</span>» - «взятие», «принятие», поэтому среди русских католиков латинского обряда используется наряду с устоявшимся в русской традиции «Успением» название «Взятие Пресвятой Девы Марии в небесную славу». В VII веке отмечался праздник Возвышения Марии в <span class="SpellE">Галлилее</span>, в VIII веке он трансформировался в Вознесение и начал праздноваться в Риме 15 августа.</p>
<p>Ранние христианские памятники содержат противоречивые сведения о том, где и как долго жила Богоматерь после окончания земной жизни Христа, о кончине и ее погребении. В большинстве текстов упоминается следующий сюжет: после вознесения Иисуса Христа на небо Дева Мария жила в Иерусалиме под опекой и заботой Иоанна Богослова, творила молитвы в ожидании встречи с Сыном. <span style="mso-bidi-font-weight: bold;">За три дня до кончины Девы Марии к Ней явился архангел Гавриил и возвестил о скором переходе к блаженному успению.</span> Она призвала всех апостолов, чтобы с ними проститься. Согласно желанию Богоматери, Ее тело было погребено в <span class="SpellE">Гефсимании</span> около Иерусалима, между могилами родителей и Иосифа <span class="SpellE">Обручника</span>. Через три дня к могиле пришел апостол Фома, но вместо тела Девы Марии в гробнице были розы.</p>
<p>Телесное взятие Богородицы на небеса, так <span class="GramE">же</span> как и ее свобода от первородного греха, является догмой католического вероучения. И хотя в Ее успение люди верили на протяжении веков, официально этот догмат был оформлен лишь в 1950 году. Как и другие праздники почитания Богородицы, в этот день для верующих обязательно посещение мессы и совершение молитв. В некоторых странах Западной Европы, например, Австрии<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-size: 14.0pt; color: red;">, Греции, Франции</span></i></b>, этот день является национальным праздником и выходным. Русская Православная Церковь отмечает праздник Успения Пресвятой Богородицы и <span class="SpellE">Приснодевы</span> Марии по новому стилю – 28 августа.</p>
<p>Праздник Успения Божией Матери называется в <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-size: 14.0pt; color: red;">Германии</span></i></b><span style="font-size: 14.0pt;"> «</span>Вознесение Марии». Этот день объявлен нерабочим только в федеральной земле <span class="SpellE">Саарланд</span> и в общинах Баварии с преимущественно католическим населением. По данным статистики федеральной земли Баварии, этот праздник отмечают как официальный выходной 1. 700 из 2. 056 общин Баварии. В Германии отмечается с 813 года. Праздник Вознесения Марии начинает в католической церкви 30 женских дней с 15 августа по 12 сентября, в течение которых проходят службы, посвященные Марии. <span style="mso-bidi-font-weight: bold;">Особо отмечаются дни<b> <span style="color: red;">Вознесения Марии</span> (15 августа), <span style="color: red;">королевы Марии</span> (22 августа), <span style="color: red;">Рождение Марии</span> (8 сентября) и <span style="color: red;">День имени Марии</span> (12 сентября).</b></span></p>
<p>На Вознесение Марии собираются в католических церквях семь различных трав (число символизирует семь ран Марии). Эти травы должны оберегать от болезней и недугов. Букеты размещают в доме на стенах. Используют в виде чая, отваров и настоев. Также эти букеты могут оберегать от плохой погоды и ненастья, для этого их бросают в открытый огонь. Кроме этого, на этот день приходится первый сбор лесных и кедровых орехов.</p>
<p>Правительство <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-size: 14.0pt; color: red;">Латвии</span></i></b><span style="font-size: 14.0pt;"> </span>присвоило католическому празднику Вознесения Девы Марии на небеса, который проходит с 12 по 15 августа в Аглоне (<span class="SpellE">Aglona</span>), государственный статус. Новый государственный праздник называется <b>День Марии. </b>Аглона - это небольшая деревня, расположенная к северо-западу от Даугавпилса (<span class="SpellE">Daugavpils</span>). Аглона известна в <span class="SpellE">Литвии</span> и далеко за пределами страны своей Базиликой (от греческого <span class="SpellE">basilikos</span> - царский) - самой значительной католической церковью в стране. Эту церковь однажды посетил Папа Иоанн Павел II (<span class="SpellE">Pope</span> <span class="SpellE">John</span> <span class="SpellE">Paul</span> II), и она ежегодно привлекает тысячи паломников на День Успения Марии 15 августа. В 1980 году церковь отмечала свое 200-летие, и ей был официально присвоен статус Базилики. Будучи всемирно известным святым местом, поселок Аглона у озер <span class="SpellE">Цириша</span> и <span class="SpellE">Эглес</span> ежегодно привлекает тысячи туристов и верующих со всех концов света. <span style="mso-bidi-font-weight: bold;">Многие паломники проделывают немалый пеший путь в Аглону к чудодейственному источнику,</span> бьющему из земли, недалеко от Базилики, окруженной монастырскими строениями XVIII века, где и проходит основное празднество. Богослужения транслируются по телевизору на всю Латвию.</p>
<p> </p>15 августа - День Кантеле (Kantelepaiva)2019-10-24T04:39:03+00:002019-10-24T04:39:03+00:00http://test.pskovbook.ru/etnomir2020/avgust/456-15-avgusta-den-kantele-kantelepaivaSuper User<p><span class="SpellE"><b>Ка́нтеле</b></span> (<span lang="FI" style="mso-ansi-language: FI; mso-bidi-font-style: italic;">kantele</span>) – карельский и финский щипковый струнный инструмент, родственный гуслям. Старинные кантеле были выдолблены целиком из одного куска дерева и имели пять жильных струн. Короб кантеле изготавливали из ольхи, колки из березы, струны из конского волоса. По мере развития музыкальной культуры совершенствовался и инструмент. Верхнюю деку стали изготавливать из еловой дощечки. На смену струнам из конского волоса пришли жильные, а затем и металлические. Увеличивалось и количество струн. Наиболее распространенными были 5-ти, 10-ти, 12-ти и 16-ти струнные кантеле, которые имели диатонический строй. Во время игры кантеле держат на коленях в горизонтальном или слегка наклонном положении и пальцами обеих рук защипывают струны. На кантеле играют соло, аккомпанируют рунам народного эпоса «Калевала». От слова «кантеле» образовано происходит слово «<span class="SpellE">Кантелетар</span>» - название сборника финских народных рун (стихов), составленный <span class="SpellE">Элиасом</span> <span class="SpellE">Лённротом</span> и впервые изданный тремя выпусками в 1840-1841 гг. Суффикс <span class="SpellE"><i>tar</i></span><i>-</i> обозначает женский род, то есть <span class="SpellE">кантелетар</span> - дочь кантеле или муза-покровительница игры на этом инструменте.</p>
<p>Сам музыкальный инструмент, как и слово, его обозначающее, был заимствован прибалтийско-финскими народами у славян (<span class="SpellE"><i>kant</i></span><i>(e)<span class="SpellE">le</span></i> - «гусли» восходит к раннему славянскому <span class="SpellE"><i>g</i><i><span sans-serif="">ǫ</span>dtli</i></span> - «струнный музыкальный инструмент», давшему позже у славян <span class="SpellE"><i>g</i><i><span sans-serif="">ǫ</span>sli</i></span> «гусли»).</p>
<p>В настоящее время в Карелии существует две разновидности кантеле, диатоническое и хроматическое. Диатоническое кантеле предназначено для исполнения народной музыки. Для исполнения классической музыки необходимо иметь инструмент с хроматическим звукорядом, чем и была вызвана необходимость в усовершенствовании инструмента. На хроматическом кантеле можно исполнять как народную, так и классическую музыку.</p>
<p>Первым, кто обратился к изготовлению хроматического кантеле, был <span class="SpellE">Элиас</span> <span class="SpellE">Лённрот</span> - создатель «Калевалы». В 1830-1840 гг. им было изготовлено два хроматических кантеле, одно из которых сейчас хранится в музее в Финляндии. В начале 1930 гг. под руководством сотрудника фольклорной секции научно-исследовательского института В. П. Гудкова мастерами <span class="SpellE">Клюхиным</span> и <span class="SpellE">Ямщиковым</span> были изготовлены кантеле с хроматическим строем, а в 1936 г. был создан Государственный ансамбль КАССР ««Кантеле» во главе с В. П. Гудковым. В настоящее время хроматическое кантеле получило распространение и в Финляндии. Большую работу по изготовлению хроматических кантеле проделали мастера <span class="SpellE">Клюхин</span>, Ямщиков, <span class="SpellE">Кристал</span>, Кук, <span class="SpellE">Челомбитько</span>, Фролов. В настоящее время изготавливаются кантеле-пикколо, кантеле-прима, кантеле-альт и кантеле-бас.</p>
<p> </p><p><span class="SpellE"><b>Ка́нтеле</b></span> (<span lang="FI" style="mso-ansi-language: FI; mso-bidi-font-style: italic;">kantele</span>) – карельский и финский щипковый струнный инструмент, родственный гуслям. Старинные кантеле были выдолблены целиком из одного куска дерева и имели пять жильных струн. Короб кантеле изготавливали из ольхи, колки из березы, струны из конского волоса. По мере развития музыкальной культуры совершенствовался и инструмент. Верхнюю деку стали изготавливать из еловой дощечки. На смену струнам из конского волоса пришли жильные, а затем и металлические. Увеличивалось и количество струн. Наиболее распространенными были 5-ти, 10-ти, 12-ти и 16-ти струнные кантеле, которые имели диатонический строй. Во время игры кантеле держат на коленях в горизонтальном или слегка наклонном положении и пальцами обеих рук защипывают струны. На кантеле играют соло, аккомпанируют рунам народного эпоса «Калевала». От слова «кантеле» образовано происходит слово «<span class="SpellE">Кантелетар</span>» - название сборника финских народных рун (стихов), составленный <span class="SpellE">Элиасом</span> <span class="SpellE">Лённротом</span> и впервые изданный тремя выпусками в 1840-1841 гг. Суффикс <span class="SpellE"><i>tar</i></span><i>-</i> обозначает женский род, то есть <span class="SpellE">кантелетар</span> - дочь кантеле или муза-покровительница игры на этом инструменте.</p>
<p>Сам музыкальный инструмент, как и слово, его обозначающее, был заимствован прибалтийско-финскими народами у славян (<span class="SpellE"><i>kant</i></span><i>(e)<span class="SpellE">le</span></i> - «гусли» восходит к раннему славянскому <span class="SpellE"><i>g</i><i><span sans-serif="">ǫ</span>dtli</i></span> - «струнный музыкальный инструмент», давшему позже у славян <span class="SpellE"><i>g</i><i><span sans-serif="">ǫ</span>sli</i></span> «гусли»).</p>
<p>В настоящее время в Карелии существует две разновидности кантеле, диатоническое и хроматическое. Диатоническое кантеле предназначено для исполнения народной музыки. Для исполнения классической музыки необходимо иметь инструмент с хроматическим звукорядом, чем и была вызвана необходимость в усовершенствовании инструмента. На хроматическом кантеле можно исполнять как народную, так и классическую музыку.</p>
<p>Первым, кто обратился к изготовлению хроматического кантеле, был <span class="SpellE">Элиас</span> <span class="SpellE">Лённрот</span> - создатель «Калевалы». В 1830-1840 гг. им было изготовлено два хроматических кантеле, одно из которых сейчас хранится в музее в Финляндии. В начале 1930 гг. под руководством сотрудника фольклорной секции научно-исследовательского института В. П. Гудкова мастерами <span class="SpellE">Клюхиным</span> и <span class="SpellE">Ямщиковым</span> были изготовлены кантеле с хроматическим строем, а в 1936 г. был создан Государственный ансамбль КАССР ««Кантеле» во главе с В. П. Гудковым. В настоящее время хроматическое кантеле получило распространение и в Финляндии. Большую работу по изготовлению хроматических кантеле проделали мастера <span class="SpellE">Клюхин</span>, Ямщиков, <span class="SpellE">Кристал</span>, Кук, <span class="SpellE">Челомбитько</span>, Фролов. В настоящее время изготавливаются кантеле-пикколо, кантеле-прима, кантеле-альт и кантеле-бас.</p>
<p> </p>18 августа - День Святых Флора и Лавра (ижор.)2019-10-24T04:39:03+00:002019-10-24T04:39:03+00:00http://test.pskovbook.ru/etnomir2020/avgust/457-18-avgusta-den-svyatykh-flora-i-lavra-izhorSuper User<p>Отмечается <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-size: 14.0pt; color: red;">финнами-ингерманландцами, <span class="SpellE">ижорой</span> </span></i></b>и др.</p>
<p><b>Флор и Лавр</b> (<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="EN-US" style="mso-ansi-language: EN-US;">II</span> век</b>) - раннехристианские мученики, известные по житийной литературе и пострадавшие в <span class="SpellE">Иллирике</span>. Почитаются православной (память 18 (31) августа) и католической (память 18 августа) церквями. Флор и Лавр были родными братьями, с юности уверовавшими во Христа. Их, как известных каменщиков, направили к правителю соседней области для построения нового языческого храма. Братья отдавали полученную плату бедным и проповедовали им Христа. Успеху их проповеди способствовали чудеса, самым известным из которых стало исцеление сына языческого жреца, после чего исцелённый и его отец стали христианами. В <span class="SpellE">новопостроенном</span> храме, в который ещё не были внесены идолы, Флор и Лавр вместе с обращёнными ими христианами совершили совместную молитву, а после этого уничтожили идолов, предназначенных для перенесения сюда.</p>
<p>Все участники этих событий были схвачены и сожжены, а Флор и Лавр были отправлены обратно в <span class="SpellE">Иллирик</span>. Флор и Лавр исповедали себя христианами перед правителем, после чего были брошены в колодец и засыпаны землёй. Впоследствии их мощи были обретены нетленными и перенесены в Константинополь, где их видели русские паломники Антоний и Стефан в 1200 и 1350 гг. соответственно.</p>
<p>Предание утверждает, что сразу после обретения мощей Флора и Лавра прекратился падеж скота. В связи с этим, на Руси эти святые почитались как покровители лошадей. В древних русских иконописных подлинниках указывается, что на иконах святые Флор и Лавр должны быть написаны с лошадьми. <span class="mw-headline">В художественной литературе в</span> «Войне и мире» Флор и Лавр упоминаются в простодушной молитве Платона Каратаева.</p>
<p> </p><p>Отмечается <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-size: 14.0pt; color: red;">финнами-ингерманландцами, <span class="SpellE">ижорой</span> </span></i></b>и др.</p>
<p><b>Флор и Лавр</b> (<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span lang="EN-US" style="mso-ansi-language: EN-US;">II</span> век</b>) - раннехристианские мученики, известные по житийной литературе и пострадавшие в <span class="SpellE">Иллирике</span>. Почитаются православной (память 18 (31) августа) и католической (память 18 августа) церквями. Флор и Лавр были родными братьями, с юности уверовавшими во Христа. Их, как известных каменщиков, направили к правителю соседней области для построения нового языческого храма. Братья отдавали полученную плату бедным и проповедовали им Христа. Успеху их проповеди способствовали чудеса, самым известным из которых стало исцеление сына языческого жреца, после чего исцелённый и его отец стали христианами. В <span class="SpellE">новопостроенном</span> храме, в который ещё не были внесены идолы, Флор и Лавр вместе с обращёнными ими христианами совершили совместную молитву, а после этого уничтожили идолов, предназначенных для перенесения сюда.</p>
<p>Все участники этих событий были схвачены и сожжены, а Флор и Лавр были отправлены обратно в <span class="SpellE">Иллирик</span>. Флор и Лавр исповедали себя христианами перед правителем, после чего были брошены в колодец и засыпаны землёй. Впоследствии их мощи были обретены нетленными и перенесены в Константинополь, где их видели русские паломники Антоний и Стефан в 1200 и 1350 гг. соответственно.</p>
<p>Предание утверждает, что сразу после обретения мощей Флора и Лавра прекратился падеж скота. В связи с этим, на Руси эти святые почитались как покровители лошадей. В древних русских иконописных подлинниках указывается, что на иконах святые Флор и Лавр должны быть написаны с лошадьми. <span class="mw-headline">В художественной литературе в</span> «Войне и мире» Флор и Лавр упоминаются в простодушной молитве Платона Каратаева.</p>
<p> </p>19 августа – Преображение Господне2019-10-24T04:39:03+00:002019-10-24T04:39:03+00:00http://test.pskovbook.ru/etnomir2020/avgust/458-19-avgusta-preobrazhenie-gospodneSuper User<p>19 августа Русская Православная церковь празднует великий христианский праздник - Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.</p>
<p>Праздник Преображения Господнего принадлежит к 12 наибольшим православным праздникам. В народе этот день называют Вторым Спасом. Это традиционный праздник урожая — в церквях освящают плоды земли, то есть, яблоки, груши, сливы. Наибольшей популярностью и почетом пользуются яблоки, даже существует еще и третье название праздника — Яблочный Спас. Освящения яблок больше всего ждут матери, у которых умерли дети, и дочери, у которых умерли матери, так как, по легенде, яблоки им можно употреблять только после Спаса. В особенности готовятся к этому дню пасечники. Им надо освятить ульи, угостить медом соседей, особенно сирот, немощных и обездоленных. Католическая церковь отмечает данный праздник 6 августа, а в традиции Армянской Церкви праздник Преображения включен в пасхальный цикл, является подвижным и отмечается в седьмое воскресенье после Пятидесятницы.</p>
<p> </p><p>19 августа Русская Православная церковь празднует великий христианский праздник - Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.</p>
<p>Праздник Преображения Господнего принадлежит к 12 наибольшим православным праздникам. В народе этот день называют Вторым Спасом. Это традиционный праздник урожая — в церквях освящают плоды земли, то есть, яблоки, груши, сливы. Наибольшей популярностью и почетом пользуются яблоки, даже существует еще и третье название праздника — Яблочный Спас. Освящения яблок больше всего ждут матери, у которых умерли дети, и дочери, у которых умерли матери, так как, по легенде, яблоки им можно употреблять только после Спаса. В особенности готовятся к этому дню пасечники. Им надо освятить ульи, угостить медом соседей, особенно сирот, немощных и обездоленных. Католическая церковь отмечает данный праздник 6 августа, а в традиции Армянской Церкви праздник Преображения включен в пасхальный цикл, является подвижным и отмечается в седьмое воскресенье после Пятидесятницы.</p>
<p> </p>20 августа – Новый год по Хиджре 2019-10-24T04:39:03+00:002019-10-24T04:39:03+00:00http://test.pskovbook.ru/etnomir2020/avgust/459-20-avgusta-novyj-god-po-khidzhreSuper User<p><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Мусульманский праздник.</span></i></b><span style="font-size: 14.0pt; color: red;"> </span>В первый день священного месяца <span class="SpellE">Мухаррам</span> наступает новый год по Хиджре. 1 <span class="SpellE">Мухаррама</span> не включено в число праздников ислама и, соответственно, в большинстве мусульманских стран Новый год не отмечают как праздник в светском понимании. В этот день в мечетях читают проповедь, посвященную переезду Пророка Мухаммеда из Мекки в Медину в 622 году - отправной точке мусульманского лунного календаря.</p>
<p>Месяц <span class="SpellE">Мухаррам</span> является первым месяцем мусульманского календаря. Считается, что как человек проведет первый месяц года, так и пройдут все остальные двенадцать месяцев. <span class="SpellE">Мухаррам</span> - один из четырех месяцев, в течение которых Аллах особенно запретил конфликты, кровную месть, войны и подобные распри. О <span class="SpellE">высокочтимости</span> этого месяца много говорится в Коране. <span class="SpellE">Мухаррам</span> - месяц покаяния и богослужения. Каждый мусульманин должен постараться провести этот месяц во служении Богу. В одном из изречений Мухаммеда говорится: «<span class="SpellE">Мухаррам</span> является самым лучшим для соблюдения поста после месяца Рамадан». В другом изречении говорится: «Тому, кто постился один день в месяце <span class="SpellE">Мухаррам</span>, воздается как за 30 постов».</p>
<p>Несколько слов о посте в исламе. Ас-<span class="SpellE">саум</span> (пост) - одно из основных обязательных предписаний ислама. Ас-<span class="SpellE">саум</span> заключается в полном воздержании в светлое время суток от приема пищи, воды и любых напитков, курения табака, купания, вдыхания благовоний, развлечений, половой близости, то есть от всего, что отвлекает от благочестия.</p>
<p>С наступлением темноты запреты снимаются, но рекомендуется не предаваться излишествам, в том числе чревоугодию. Пост начинается с момента, когда «белую нить можно отличить от черной». Но это выражение нельзя понимать буквально, подразумевается время, когда белую полоску на горизонте можно отличить от черной, то есть за некоторое время до восхода солнца.</p>
<p>От поста освобождаются только те, кто не может соблюдать его по каким-либо временным обстоятельствам (дальняя поездка, война, плен, болезнь), кто не может отвечать за свои поступки (психически больные), а также престарелые люди по их желанию, маленькие дети, беременные и кормящие грудью женщины и все те, кому пост может принести вред. Таким образом, ас-<span class="SpellE">саум</span> учитывает и медицинские показания к абсолютному голоданию.</p>
<p>К посту не допускаются те, кто находится в состоянии ритуальной нечистоты - преступники, не отбывшие наказание, осквернившиеся, не прошедшие очищения. Можно сказать, что возможность соблюдения поста - это честь для мусульманина. Нарушившие пост случайно должны возместить потерянные дни, а умышленно нарушившие должны, кроме возмещения этих дней, принести покаяние и совершить искупительные действия. Запрещается поститься в дни двух великих праздников, порицается пост в пятницу (мусульманский выходной), субботу (день иудеев) и воскресенье (день христиан).<span style="font-size: 14.0pt; color: red;"></span></p>
<p> </p>
<p> </p><p><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Мусульманский праздник.</span></i></b><span style="font-size: 14.0pt; color: red;"> </span>В первый день священного месяца <span class="SpellE">Мухаррам</span> наступает новый год по Хиджре. 1 <span class="SpellE">Мухаррама</span> не включено в число праздников ислама и, соответственно, в большинстве мусульманских стран Новый год не отмечают как праздник в светском понимании. В этот день в мечетях читают проповедь, посвященную переезду Пророка Мухаммеда из Мекки в Медину в 622 году - отправной точке мусульманского лунного календаря.</p>
<p>Месяц <span class="SpellE">Мухаррам</span> является первым месяцем мусульманского календаря. Считается, что как человек проведет первый месяц года, так и пройдут все остальные двенадцать месяцев. <span class="SpellE">Мухаррам</span> - один из четырех месяцев, в течение которых Аллах особенно запретил конфликты, кровную месть, войны и подобные распри. О <span class="SpellE">высокочтимости</span> этого месяца много говорится в Коране. <span class="SpellE">Мухаррам</span> - месяц покаяния и богослужения. Каждый мусульманин должен постараться провести этот месяц во служении Богу. В одном из изречений Мухаммеда говорится: «<span class="SpellE">Мухаррам</span> является самым лучшим для соблюдения поста после месяца Рамадан». В другом изречении говорится: «Тому, кто постился один день в месяце <span class="SpellE">Мухаррам</span>, воздается как за 30 постов».</p>
<p>Несколько слов о посте в исламе. Ас-<span class="SpellE">саум</span> (пост) - одно из основных обязательных предписаний ислама. Ас-<span class="SpellE">саум</span> заключается в полном воздержании в светлое время суток от приема пищи, воды и любых напитков, курения табака, купания, вдыхания благовоний, развлечений, половой близости, то есть от всего, что отвлекает от благочестия.</p>
<p>С наступлением темноты запреты снимаются, но рекомендуется не предаваться излишествам, в том числе чревоугодию. Пост начинается с момента, когда «белую нить можно отличить от черной». Но это выражение нельзя понимать буквально, подразумевается время, когда белую полоску на горизонте можно отличить от черной, то есть за некоторое время до восхода солнца.</p>
<p>От поста освобождаются только те, кто не может соблюдать его по каким-либо временным обстоятельствам (дальняя поездка, война, плен, болезнь), кто не может отвечать за свои поступки (психически больные), а также престарелые люди по их желанию, маленькие дети, беременные и кормящие грудью женщины и все те, кому пост может принести вред. Таким образом, ас-<span class="SpellE">саум</span> учитывает и медицинские показания к абсолютному голоданию.</p>
<p>К посту не допускаются те, кто находится в состоянии ритуальной нечистоты - преступники, не отбывшие наказание, осквернившиеся, не прошедшие очищения. Можно сказать, что возможность соблюдения поста - это честь для мусульманина. Нарушившие пост случайно должны возместить потерянные дни, а умышленно нарушившие должны, кроме возмещения этих дней, принести покаяние и совершить искупительные действия. Запрещается поститься в дни двух великих праздников, порицается пост в пятницу (мусульманский выходной), субботу (день иудеев) и воскресенье (день христиан).<span style="font-size: 14.0pt; color: red;"></span></p>
<p> </p>
<p> </p>21 августа – День города Рига (3-я пятница августа)2019-10-24T04:39:03+00:002019-10-24T04:39:03+00:00http://test.pskovbook.ru/etnomir2020/avgust/460-21-avgusta-den-goroda-riga-3-ya-pyatnitsa-avgustaSuper User<p><span style="mso-bidi-font-style: italic;">Историческая справка. Датой основания Риги считается 1201 год. Но, согласно археологическим данным, поселения существовали еще в первой половине 12 века. Название города, по мнению большинства лингвистов, происходит от балтийского слова <span class="SpellE">Rīng</span>, что означает «излучина реки». По поводу личности основателя города ведутся научные споры. Упоминаются три епископа: Бертольд, <span class="SpellE">Мейнхард</span> и Альберт фон <span class="SpellE">Аппельдерн</span>. Последний был официально признан основателем города Риги. Это был епископ, пришедший к берегам Даугавы с военным отрядом и папской буллой о завоевании Ливонии.</span></p>
<p>Праздник города - <span class="SpellE">Rigas</span> <span class="SpellE">Svetki</span> - наиболее масштабно проводится на Набережной 11 ноября (<span class="GramE">11.novembra</span> <span class="SpellE">krastmala</span>) и в <span class="SpellE">Верманском</span> парке (<span class="SpellE">Vērmanes</span> <span class="SpellE">dārzs</span>), а также в <span class="SpellE">Пардаугаве</span>, <span class="SpellE">Межапарке</span>, <span class="SpellE">Пурвциемсе</span> и в других районах Риги.</p>
<p><span style="mso-bidi-font-weight: bold;">Ежегодно мэр Риги поздравляет с золотым юбилеем совместной жизни около 100 супружеских пар.</span> В первый день праздника Старую Ригу наполняют звуки колоколов, а возле Дома конгрессов проходит «Ночной забег <span class="SpellE">ОKarte</span>», который объединяет любителей активного и творческого отдыха для приключений на улицах ночного города. В забеге приглашают участвовать абсолютно всех, длина трассы от улицы <span class="SpellE">Валдемара</span> до Вантового моста - 4,5 км. В <span class="SpellE">Верманском</span> парке оживают события и время, показывая Ригу несколько десятилетий назад, когда были основаны Национальная Опера, Латвийский Университет, Национальный театр, Латвийская академия художеств.</p>
<p>На следующий день, как обычно, на набережной накрывают огромный стол. Неподалеку на сцене выступают профессионалы Аргентинского танго и <span class="SpellE">сальсы</span>, популярные молодые исполнители, радует глаз парад ретро-автомобилей. <span style="mso-bidi-font-weight: bold;">Рижан и гостей города в этот день ждут многочисленные конкурсы и спортивные мероприятия. </span></p>
<p> </p><p><span style="mso-bidi-font-style: italic;">Историческая справка. Датой основания Риги считается 1201 год. Но, согласно археологическим данным, поселения существовали еще в первой половине 12 века. Название города, по мнению большинства лингвистов, происходит от балтийского слова <span class="SpellE">Rīng</span>, что означает «излучина реки». По поводу личности основателя города ведутся научные споры. Упоминаются три епископа: Бертольд, <span class="SpellE">Мейнхард</span> и Альберт фон <span class="SpellE">Аппельдерн</span>. Последний был официально признан основателем города Риги. Это был епископ, пришедший к берегам Даугавы с военным отрядом и папской буллой о завоевании Ливонии.</span></p>
<p>Праздник города - <span class="SpellE">Rigas</span> <span class="SpellE">Svetki</span> - наиболее масштабно проводится на Набережной 11 ноября (<span class="GramE">11.novembra</span> <span class="SpellE">krastmala</span>) и в <span class="SpellE">Верманском</span> парке (<span class="SpellE">Vērmanes</span> <span class="SpellE">dārzs</span>), а также в <span class="SpellE">Пардаугаве</span>, <span class="SpellE">Межапарке</span>, <span class="SpellE">Пурвциемсе</span> и в других районах Риги.</p>
<p><span style="mso-bidi-font-weight: bold;">Ежегодно мэр Риги поздравляет с золотым юбилеем совместной жизни около 100 супружеских пар.</span> В первый день праздника Старую Ригу наполняют звуки колоколов, а возле Дома конгрессов проходит «Ночной забег <span class="SpellE">ОKarte</span>», который объединяет любителей активного и творческого отдыха для приключений на улицах ночного города. В забеге приглашают участвовать абсолютно всех, длина трассы от улицы <span class="SpellE">Валдемара</span> до Вантового моста - 4,5 км. В <span class="SpellE">Верманском</span> парке оживают события и время, показывая Ригу несколько десятилетий назад, когда были основаны Национальная Опера, Латвийский Университет, Национальный театр, Латвийская академия художеств.</p>
<p>На следующий день, как обычно, на набережной накрывают огромный стол. Неподалеку на сцене выступают профессионалы Аргентинского танго и <span class="SpellE">сальсы</span>, популярные молодые исполнители, радует глаз парад ретро-автомобилей. <span style="mso-bidi-font-weight: bold;">Рижан и гостей города в этот день ждут многочисленные конкурсы и спортивные мероприятия. </span></p>
<p> </p>21 августа – День Стрибога 2019-10-24T04:39:03+00:002019-10-24T04:39:03+00:00http://test.pskovbook.ru/etnomir2020/avgust/461-21-avgusta-den-stribogaSuper User<p><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-size: 14.0pt; color: red;">Славянский праздник.</span></i></b> <span class="SpellE">Стрибог</span> (<span class="GramE">древне-русское</span> <span class="SpellE">Стрибогъ</span>) - в восточнославянской мифологии бог ветра, родившийся из дыхания Рода. Имя его восходит к древнему корню «<span class="SpellE">стрег</span>», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «<span class="SpellE">стрибожьими</span> внуками».</p>
<p>Будучи повелителем ветра, <span class="SpellE">Стрибог</span> может вызвать или напротив прекратить бурю, или любое другое природное явление, связанное с ветром. Ветры могут быть тихие, сильные, ласковые; им давались имена: Посвист, <span class="GramE">Сиверко</span>, <span class="SpellE">Подага</span>, <span class="SpellE">Полуденник</span> и Полуночник. <span class="SpellE">Стрибог</span> вместе с Перуном повелевает также громом и молнией. Перун и <span class="SpellE">Стрибог</span> - братья. Сам же постоянно живет в Океане-море на острове Буяне и ежедневно создает 77 ветров, которые раздувает во все стороны света. Также в древнерусских текстах имя <span class="SpellE">Стрибога</span> постоянно сочетается с именем <span class="SpellE">Дажьбога</span>.</p>
<p>Ветры, вызывающие смерчи, всегда были явлением таинственным и несколько пугающим. <span style="mso-bidi-font-weight: bold;">Славяне заклинали смерчи, призывали на помощь Перуна, бросали в них ножи, камни, били палками<b>.</b></span></p>
<p>С другой стороны, у славян была известна концепция ветра как души (духа). Жертвовали обычно лоскуты, ленты, крупу, зерно, муку, кашу, хлеб, разбрасывая куски по ветру в поле и вымаливая угодных для урожая ветров.</p>
<p> </p><p><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-size: 14.0pt; color: red;">Славянский праздник.</span></i></b> <span class="SpellE">Стрибог</span> (<span class="GramE">древне-русское</span> <span class="SpellE">Стрибогъ</span>) - в восточнославянской мифологии бог ветра, родившийся из дыхания Рода. Имя его восходит к древнему корню «<span class="SpellE">стрег</span>», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «<span class="SpellE">стрибожьими</span> внуками».</p>
<p>Будучи повелителем ветра, <span class="SpellE">Стрибог</span> может вызвать или напротив прекратить бурю, или любое другое природное явление, связанное с ветром. Ветры могут быть тихие, сильные, ласковые; им давались имена: Посвист, <span class="GramE">Сиверко</span>, <span class="SpellE">Подага</span>, <span class="SpellE">Полуденник</span> и Полуночник. <span class="SpellE">Стрибог</span> вместе с Перуном повелевает также громом и молнией. Перун и <span class="SpellE">Стрибог</span> - братья. Сам же постоянно живет в Океане-море на острове Буяне и ежедневно создает 77 ветров, которые раздувает во все стороны света. Также в древнерусских текстах имя <span class="SpellE">Стрибога</span> постоянно сочетается с именем <span class="SpellE">Дажьбога</span>.</p>
<p>Ветры, вызывающие смерчи, всегда были явлением таинственным и несколько пугающим. <span style="mso-bidi-font-weight: bold;">Славяне заклинали смерчи, призывали на помощь Перуна, бросали в них ножи, камни, били палками<b>.</b></span></p>
<p>С другой стороны, у славян была известна концепция ветра как души (духа). Жертвовали обычно лоскуты, ленты, крупу, зерно, муку, кашу, хлеб, разбрасывая куски по ветру в поле и вымаливая угодных для урожая ветров.</p>
<p> </p>22 августа - День Государственного флага Российской Федерации2019-10-24T04:39:03+00:002019-10-24T04:39:03+00:00http://test.pskovbook.ru/etnomir2020/avgust/462-22-avgusta-den-gosudarstvennogo-flaga-rossijskoj-federatsiiSuper User<p>Праздник установлен на основании Указа Президента Российской Федерации № 1714 от 20 августа 1994 года «О Дне Государственного флага Российской Федерации». 22 августа 1991 года над Белым домом в Москве впервые был официально поднят трехцветный российский флаг, заменивший в качестве государственного символа красное полотнище с серпом и молотом. В этот день на Чрезвычайной сессии Верховного Совета РСФСР было принято постановление считать «полотнище из... белой, лазоревой, алой полос» официальным национальным флагом России.</p>
<p>Государственный флаг РФ представляет собой прямоугольное полотнище из трёх равновеликих горизонтальных полос: верхней — белого, средней — синего и нижней — красного цвета. Отношение ширины флага к его длине составляет 2:3. Впервые бело-сине-красный флаг был поднят в царствование Алексея Михайловича на первом русском военном корабле «Орел», построенном в 1668 году голландским инженером Давидом <span class="SpellE">Бутлером</span>. «Орел» недолго плавал под новым знаменем: спустившись по Волге до Астрахани, он был там сожжен сподвижниками Степана Разина.</p>
<p>Петр I (20) 31 января 1705 года издал Указ, согласно которому «на торговых всяких судах» должны поднимать бело-сине-красный флаг, сам начертал образец и определил порядок горизонтальных полос. Существует версия, что цвета российского флага, возможно, были подсказаны голландцем, который построил «Орел», а потом рассказал, что на его родине, в Голландии, на кораблях поднимают трехполосный красно-бело-синий флаг.</p>
<p>Смысл выбранных цветов флага России также не установлен достоверно, но считается, что с самого начала каждый цвет флага имел свой смысл. По одной из версий, белый означает свободу, синий — Богородицу, покровительствующую России, красный — <span class="SpellE">державность</span>. Другая версия гласит, что белый символизирует благородство, синий — честность, а красный — смелость и великодушие, присущие русским людям. Но официальный статус флаг приобрел только в 1896 году, когда накануне коронации Николая II министерство юстиции определило, что национальным должен «окончательно считаться бело-сине-красный цвет, и никакой другой». В апреле 1918 года большевики по инициативе Якова Свердлова приняли решение упразднить <span class="SpellE">триколор</span> и заменить его на революционно-красное полотнище. А 22 августа 1991 года российские парламентарии отменили вердикт коммунистов, благодаря чему историческое знамя заняло свое почетное место в официальных и торжественных событиях Российской Федерации. И хотя сегодня сам праздник — День Государственного флага Российской Федерации — не является выходным днем в нашей стране, но уже традиционно к этому важному празднику приурочено множество мероприятий — торжественные шествия, пропагандистские акции, молодежные <span class="SpellE">флешмобы</span>, <span class="GramE">авто-<span class="SpellE">мото</span> пробеги</span> и др. Их главная цель — рассказать жителям историю праздника, важность и значение государственных символов России.</p>
<p> </p><p>Праздник установлен на основании Указа Президента Российской Федерации № 1714 от 20 августа 1994 года «О Дне Государственного флага Российской Федерации». 22 августа 1991 года над Белым домом в Москве впервые был официально поднят трехцветный российский флаг, заменивший в качестве государственного символа красное полотнище с серпом и молотом. В этот день на Чрезвычайной сессии Верховного Совета РСФСР было принято постановление считать «полотнище из... белой, лазоревой, алой полос» официальным национальным флагом России.</p>
<p>Государственный флаг РФ представляет собой прямоугольное полотнище из трёх равновеликих горизонтальных полос: верхней — белого, средней — синего и нижней — красного цвета. Отношение ширины флага к его длине составляет 2:3. Впервые бело-сине-красный флаг был поднят в царствование Алексея Михайловича на первом русском военном корабле «Орел», построенном в 1668 году голландским инженером Давидом <span class="SpellE">Бутлером</span>. «Орел» недолго плавал под новым знаменем: спустившись по Волге до Астрахани, он был там сожжен сподвижниками Степана Разина.</p>
<p>Петр I (20) 31 января 1705 года издал Указ, согласно которому «на торговых всяких судах» должны поднимать бело-сине-красный флаг, сам начертал образец и определил порядок горизонтальных полос. Существует версия, что цвета российского флага, возможно, были подсказаны голландцем, который построил «Орел», а потом рассказал, что на его родине, в Голландии, на кораблях поднимают трехполосный красно-бело-синий флаг.</p>
<p>Смысл выбранных цветов флага России также не установлен достоверно, но считается, что с самого начала каждый цвет флага имел свой смысл. По одной из версий, белый означает свободу, синий — Богородицу, покровительствующую России, красный — <span class="SpellE">державность</span>. Другая версия гласит, что белый символизирует благородство, синий — честность, а красный — смелость и великодушие, присущие русским людям. Но официальный статус флаг приобрел только в 1896 году, когда накануне коронации Николая II министерство юстиции определило, что национальным должен «окончательно считаться бело-сине-красный цвет, и никакой другой». В апреле 1918 года большевики по инициативе Якова Свердлова приняли решение упразднить <span class="SpellE">триколор</span> и заменить его на революционно-красное полотнище. А 22 августа 1991 года российские парламентарии отменили вердикт коммунистов, благодаря чему историческое знамя заняло свое почетное место в официальных и торжественных событиях Российской Федерации. И хотя сегодня сам праздник — День Государственного флага Российской Федерации — не является выходным днем в нашей стране, но уже традиционно к этому важному празднику приурочено множество мероприятий — торжественные шествия, пропагандистские акции, молодежные <span class="SpellE">флешмобы</span>, <span class="GramE">авто-<span class="SpellE">мото</span> пробеги</span> и др. Их главная цель — рассказать жителям историю праздника, важность и значение государственных символов России.</p>
<p> </p>28 августа - Успение Пресвятой Богородицы 2019-10-24T04:39:03+00:002019-10-24T04:39:03+00:00http://test.pskovbook.ru/etnomir2020/avgust/463-28-avgusta-uspenie-presvyatoj-bogoroditsySuper User<p>В православной церкви отмечается 15 августа по старому стилю, в католической церкви - 15 августа по новому стилю.</p>
<p>Успение Пресвятой Богородицы - один из самых главных праздников <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-size: 14.0pt; color: red;">Армянской церкви.</span></b> Этот день отмечается, начиная с V века. Говоря об уходе Богородицы из жизни, употребляется слово «успение» (<span class="SpellE">усыпание</span>, сон), чем подтверждается необычность, таинственность и величие события.</p>
<p>После литургии в день Успения Богородицы в армянских церквях совершается обряд <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-size: 14.0pt; color: red;">Благословения винограда</span></b>, созревающего в данную пору и который не совмещен с праздником, а всего лишь приурочен к нему. В южных регионах Армении, где виноград созревает раньше, его благословление совмещалось с праздником преображения Господня. По освященной традиции первый урожай всегда приносился в храм. Традиция имеет древние корни и является благодарностью Творцу за дарованные людям земные блага. Священнослужитель читает соответствующие фрагменты молитвы, троекратно благословляет виноградную лозу, после чего плоды раздаются прихожанам. В старину обряд совершался в винограднике возле церкви или в саду одного из служителей.</p>
<p>В Евангелии Иисус образно сравнивает Себя с сыном виноградаря и с виноградной лозой: «Я <span class="SpellE">есмь</span> Лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и <span class="GramE">Я</span> в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего». По завершении обряда во дворе церкви люди угощают друг друга благословенными гроздьями.</p>
<p> </p><p>В православной церкви отмечается 15 августа по старому стилю, в католической церкви - 15 августа по новому стилю.</p>
<p>Успение Пресвятой Богородицы - один из самых главных праздников <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-size: 14.0pt; color: red;">Армянской церкви.</span></b> Этот день отмечается, начиная с V века. Говоря об уходе Богородицы из жизни, употребляется слово «успение» (<span class="SpellE">усыпание</span>, сон), чем подтверждается необычность, таинственность и величие события.</p>
<p>После литургии в день Успения Богородицы в армянских церквях совершается обряд <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-size: 14.0pt; color: red;">Благословения винограда</span></b>, созревающего в данную пору и который не совмещен с праздником, а всего лишь приурочен к нему. В южных регионах Армении, где виноград созревает раньше, его благословление совмещалось с праздником преображения Господня. По освященной традиции первый урожай всегда приносился в храм. Традиция имеет древние корни и является благодарностью Творцу за дарованные людям земные блага. Священнослужитель читает соответствующие фрагменты молитвы, троекратно благословляет виноградную лозу, после чего плоды раздаются прихожанам. В старину обряд совершался в винограднике возле церкви или в саду одного из служителей.</p>
<p>В Евангелии Иисус образно сравнивает Себя с сыном виноградаря и с виноградной лозой: «Я <span class="SpellE">есмь</span> Лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и <span class="GramE">Я</span> в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего». По завершении обряда во дворе церкви люди угощают друг друга благословенными гроздьями.</p>
<p> </p>28 августа – День памяти и скорби российских немцев 2019-10-24T04:39:03+00:002019-10-24T04:39:03+00:00http://test.pskovbook.ru/etnomir2020/avgust/464-28-avgusta-den-pamyati-i-skorbi-rossijskikh-nemtsevSuper User<p>В этот день в 1941 году был издан Указ Президиума Верховного Совета СССР, согласно которого немцы Поволжья обвинялись в «сокрытии в своей среде германских шпионов и диверсантов». На этом основании им предписывалось принудительно переселиться в Сибирь и Казахстан, а их автономная республика - АССР НП – была ликвидирована.</p>
<p>Вскоре за выселением немцев Поволжья последовала депортация российских немцев из других регионов Европейской части СССР (позже, в 1944 году, был также депортирован ряд народов Северного Кавказа и Калмыкии).</p>
<p>После депортации все взрослое трудоспособное население из числа российских немцев было мобилизовано в <span class="SpellE">трудармию</span>, где в огороженных колючей проволокой лагерях, по многим параметрам близких к фашистским концлагерям, всю войну и послевоенные годы они работали на лесоповале, на строительстве оборонных предприятий, железных дорог, на шахтах, в рыболовецких хозяйствах на Севере, внеся своим трудом большой вклад в Победу, до которой, по разным данным, не дожила одна треть <span class="SpellE">трудармейцев</span>.</p>
<p>В 1965 году был издан Указ Президиума Верховного Совета СССР, в котором все обвинения, выдвинутые в Указе 1941 года, были признаны необоснованными.</p>
<p>В это день немцы России чтят память тех, кто был депортирован из родных мест. В этот день в организациях российских немцев проводятся траурные и просветительские мероприятия: в Москве посещают камень на Лубянке, в других городах – памятники жертвам политических репрессий.</p>
<p> </p><p>В этот день в 1941 году был издан Указ Президиума Верховного Совета СССР, согласно которого немцы Поволжья обвинялись в «сокрытии в своей среде германских шпионов и диверсантов». На этом основании им предписывалось принудительно переселиться в Сибирь и Казахстан, а их автономная республика - АССР НП – была ликвидирована.</p>
<p>Вскоре за выселением немцев Поволжья последовала депортация российских немцев из других регионов Европейской части СССР (позже, в 1944 году, был также депортирован ряд народов Северного Кавказа и Калмыкии).</p>
<p>После депортации все взрослое трудоспособное население из числа российских немцев было мобилизовано в <span class="SpellE">трудармию</span>, где в огороженных колючей проволокой лагерях, по многим параметрам близких к фашистским концлагерям, всю войну и послевоенные годы они работали на лесоповале, на строительстве оборонных предприятий, железных дорог, на шахтах, в рыболовецких хозяйствах на Севере, внеся своим трудом большой вклад в Победу, до которой, по разным данным, не дожила одна треть <span class="SpellE">трудармейцев</span>.</p>
<p>В 1965 году был издан Указ Президиума Верховного Совета СССР, в котором все обвинения, выдвинутые в Указе 1941 года, были признаны необоснованными.</p>
<p>В это день немцы России чтят память тех, кто был депортирован из родных мест. В этот день в организациях российских немцев проводятся траурные и просветительские мероприятия: в Москве посещают камень на Лубянке, в других городах – памятники жертвам политических репрессий.</p>
<p> </p>29 августа – День Ашура (день поминовения пророков посланников Аллаха)2019-10-24T04:39:03+00:002019-10-24T04:39:03+00:00http://test.pskovbook.ru/etnomir2020/avgust/465-29-avgusta-den-ashura-den-pominoveniya-prorokov-poslannikov-allakhaSuper User<p><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Мусульманский праздник</span></i></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-size: 14.0pt; color: red;">. </span></b>Десятый день месяца <span class="SpellE">Мухаррам</span> - День <span class="SpellE">Ашура</span> (<span class="SpellE">Day</span> <span class="SpellE">of</span> <span class="SpellE">Ashur</span>). На этот день, согласно Корану, приходятся сотворение Небес, Земли, ангелов, первого человека - Адама. Светопреставление (апокалипсис, конец света) также наступит в день <span class="SpellE">Ашура</span>. Десятый день первого месяца <span class="SpellE">Мухаррам</span> мусульманского календаря — день траура, неукоснительно соблюдаемого приверженцами ислама. В этот день погиб внук Пророка Мухаммеда - Хусейн (625 - 680).</p>
<p>Хусейн был вторым сыном дочери Пророка Мухаммеда Фатимы. Чтобы избежать междоусобного раздора, Хасан, старший внук Пророка, пошел на соглашение с халифом (верховным правителем) <span class="SpellE">Муавия</span> о том, что после его смерти, его наследник не будет требовать для себя титула халифа. Однако, <span class="SpellE">Язид</span>, сын <span class="SpellE">Муавии</span>, разорвал это соглашение и незаконно захватил власть. Будучи деспотичным и порочным, он захотел подчинить себе Имама Хусейна, младшего брата Хасана.</p>
<p>Он искал удобного случая для выполнения коварного плана и, когда Хусейн отправился в <span class="SpellE">Куфу</span> с 72 членами своей семьи и родственниками, приступил к его осуществлению. <span class="SpellE">Язид</span> и его люди остановили Хусейна недалеко от реки <span class="SpellE">Ефрат</span> и подвергли их страшным пыткам и мучениям. Хусейн и его последователи стойко выдержали все тяжелые испытания, но категорически отказались признать <span class="SpellE">Язида</span> халифом.</p>
<p>В этот день в самых больших городах штата <span class="SpellE">Гуджарат</span> на улицы выходят длинные процессии верующих, сопровождающие «<span class="SpellE">тазии</span>» - уменьшенные копии гробницы Хусейна и ведут коня (в память о коне Хусейна). Такая практика была начата Амиром Тимуром, который вторгся в Индию в 1398 году. Тимур построил первую модель гробницы после возвращения в Самарканд из паломничества в Кербелу.</p>
<p>Процессии «<span class="SpellE">тезии</span>» проходят под аккомпанемент оркестров, играющих заунывные мелодии. На специальных платформах размещаются гимнасты и акробаты, многочисленные приверженцы. Частью празднеств являются также драматические представления, воскрешающие эпизоды трагедии давних лет.</p>
<p>День <span class="SpellE">Ашура</span> отмечается соблюдением 2-х или 3-х-дневного поста (9-10-го, 10-11-го или 9-11-го числа месяца <span class="SpellE">Мухаррам</span>). Пост в день <span class="SpellE">Ашура</span> был принят Мухаммедом после его переезда из Мекки в Медину. Позже, когда был установлен обязательный пост в Рамадан, пост в день <span class="SpellE">Ашура</span> стал добровольным, но желательным у мусульман-суннитов.</p>
<p>У мусульман-шиитов этот пост обязателен, так как день <span class="SpellE">Ашура</span> совпал с главной датой шиитского религиозного календаря - днем поминовения внука пророка Мухаммеда имама аль-Хусейна ибн Али (625—680), который в этот день пал смертью шахида (борца за веру). После этих событий содержательная сторона 10-го дня месяца <span class="SpellE">Мухаррам</span> приобрела другое значение.</p>
<p>Шииты первые десять дней месяца посвящают <span class="SpellE">оплакиванию</span> мученической смерти Хусейна, в течение всего месяца проводят различные религиозные обряды, в процессе выполнения которых воспроизводятся в театральном импровизированном представлении события 10-го дня <span class="SpellE">Мухаррама</span>.</p>
<p>Изначально же, на день <span class="SpellE">Ашура</span> приходятся переселение Адама в Рай и принятие от него покаяния после прегрешения. В этот памятный день, в разные исторические эпохи, Аллах являл десять благ десяти пророкам (корабль <span class="SpellE">Нуха</span> (Ноя) причалил к горе Джуди после Потопа, родился пророк <span class="SpellE">Ибрахим</span>, вознеслись на небо пророки <span class="SpellE">Иса</span> и <span class="SpellE">Идрис</span>, пророк <span class="SpellE">Ибрахим</span> спасся от огня язычников, Муса и его последователи спаслись от преследования фараона).<span style="font-size: 14.0pt; color: red;"></span></p>
<p> </p>
<p> </p><p><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Мусульманский праздник</span></i></b><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-size: 14.0pt; color: red;">. </span></b>Десятый день месяца <span class="SpellE">Мухаррам</span> - День <span class="SpellE">Ашура</span> (<span class="SpellE">Day</span> <span class="SpellE">of</span> <span class="SpellE">Ashur</span>). На этот день, согласно Корану, приходятся сотворение Небес, Земли, ангелов, первого человека - Адама. Светопреставление (апокалипсис, конец света) также наступит в день <span class="SpellE">Ашура</span>. Десятый день первого месяца <span class="SpellE">Мухаррам</span> мусульманского календаря — день траура, неукоснительно соблюдаемого приверженцами ислама. В этот день погиб внук Пророка Мухаммеда - Хусейн (625 - 680).</p>
<p>Хусейн был вторым сыном дочери Пророка Мухаммеда Фатимы. Чтобы избежать междоусобного раздора, Хасан, старший внук Пророка, пошел на соглашение с халифом (верховным правителем) <span class="SpellE">Муавия</span> о том, что после его смерти, его наследник не будет требовать для себя титула халифа. Однако, <span class="SpellE">Язид</span>, сын <span class="SpellE">Муавии</span>, разорвал это соглашение и незаконно захватил власть. Будучи деспотичным и порочным, он захотел подчинить себе Имама Хусейна, младшего брата Хасана.</p>
<p>Он искал удобного случая для выполнения коварного плана и, когда Хусейн отправился в <span class="SpellE">Куфу</span> с 72 членами своей семьи и родственниками, приступил к его осуществлению. <span class="SpellE">Язид</span> и его люди остановили Хусейна недалеко от реки <span class="SpellE">Ефрат</span> и подвергли их страшным пыткам и мучениям. Хусейн и его последователи стойко выдержали все тяжелые испытания, но категорически отказались признать <span class="SpellE">Язида</span> халифом.</p>
<p>В этот день в самых больших городах штата <span class="SpellE">Гуджарат</span> на улицы выходят длинные процессии верующих, сопровождающие «<span class="SpellE">тазии</span>» - уменьшенные копии гробницы Хусейна и ведут коня (в память о коне Хусейна). Такая практика была начата Амиром Тимуром, который вторгся в Индию в 1398 году. Тимур построил первую модель гробницы после возвращения в Самарканд из паломничества в Кербелу.</p>
<p>Процессии «<span class="SpellE">тезии</span>» проходят под аккомпанемент оркестров, играющих заунывные мелодии. На специальных платформах размещаются гимнасты и акробаты, многочисленные приверженцы. Частью празднеств являются также драматические представления, воскрешающие эпизоды трагедии давних лет.</p>
<p>День <span class="SpellE">Ашура</span> отмечается соблюдением 2-х или 3-х-дневного поста (9-10-го, 10-11-го или 9-11-го числа месяца <span class="SpellE">Мухаррам</span>). Пост в день <span class="SpellE">Ашура</span> был принят Мухаммедом после его переезда из Мекки в Медину. Позже, когда был установлен обязательный пост в Рамадан, пост в день <span class="SpellE">Ашура</span> стал добровольным, но желательным у мусульман-суннитов.</p>
<p>У мусульман-шиитов этот пост обязателен, так как день <span class="SpellE">Ашура</span> совпал с главной датой шиитского религиозного календаря - днем поминовения внука пророка Мухаммеда имама аль-Хусейна ибн Али (625—680), который в этот день пал смертью шахида (борца за веру). После этих событий содержательная сторона 10-го дня месяца <span class="SpellE">Мухаррам</span> приобрела другое значение.</p>
<p>Шииты первые десять дней месяца посвящают <span class="SpellE">оплакиванию</span> мученической смерти Хусейна, в течение всего месяца проводят различные религиозные обряды, в процессе выполнения которых воспроизводятся в театральном импровизированном представлении события 10-го дня <span class="SpellE">Мухаррама</span>.</p>
<p>Изначально же, на день <span class="SpellE">Ашура</span> приходятся переселение Адама в Рай и принятие от него покаяния после прегрешения. В этот памятный день, в разные исторические эпохи, Аллах являл десять благ десяти пророкам (корабль <span class="SpellE">Нуха</span> (Ноя) причалил к горе Джуди после Потопа, родился пророк <span class="SpellE">Ибрахим</span>, вознеслись на небо пророки <span class="SpellE">Иса</span> и <span class="SpellE">Идрис</span>, пророк <span class="SpellE">Ибрахим</span> спасся от огня язычников, Муса и его последователи спаслись от преследования фараона).<span style="font-size: 14.0pt; color: red;"></span></p>
<p> </p>
<p> </p>30 августа - День озера Севан в Армении (последнее воскресенье августа)2019-10-24T04:39:03+00:002019-10-24T04:39:03+00:00http://test.pskovbook.ru/etnomir2020/avgust/466-30-avgusta-den-ozera-sevan-v-armeniiSuper User<p>С 1999 года последнее воскресенье августа объявлено в Армении Днем озера Севан. Это решение приняло министерство охраны природы Республики Армения, включив в программу по сохранению озера Севан мероприятия, связанные с этим днем, среди которых - очистка побережья Севана. В этих мероприятиях участвуют экологические и скаутские отряды. Мероприятия проходят под контролем сотрудников <span class="SpellE">Севанского</span> Национального парка.</p>
<p>Севан (<span class="SpellE">арм</span>. <span class="SpellE"><span mso-bidi-font-family:="">Սևանա</span></span> <span class="SpellE"><span mso-bidi-font-family:sylfaen="">լիճ</span></span>) - высокогорное озеро в Армении, крупнейшее на Кавказе, расположенное на высоте 1900 метров; площадь – 1. 240 квадратных километров, глубина – до 83 метров. В озеро впадает 28 рек, а вытекает река <span class="SpellE">Раздан</span> (приток Аракса). Озеро тектонического запрудного характера. Севан окружен горными хребтами: с северо-запада - <span class="SpellE">Памбакским</span>, с северо-востока - <span class="SpellE">Севанским</span> и <span class="SpellE">Арегуни</span>, с запада и юга - <span class="SpellE">Гегамским</span> и <span class="SpellE">Варденисским</span> хребтами. Озеро Севан - пресноводное, водная поверхность имеет лазурно-синий цвет. Минерализация воды около 700 мг/л, сухой остаток составляет 0,5 г/л.</p>
<p><span style="mso-bidi-font-weight: bold;">Озеро Севан известно находящимися на побережье памятниками культуры и рекреационными ресурсами:</span> минеральными источниками, чистым воздухом, красивой природой. На берегу озера растет искусственный лес (сосны, широколиственные породы и облепиха). <span style="mso-bidi-font-weight: bold;">Из исторических памятников самым знаменитым является монастырь <span class="SpellE">Севанаванк</span>,</span> расположенный на полуострове близ города Севан в северо-западной части озера. Первоначально монастырь был на острове, но из-за понижения уровня воды образовался перешеек, соединивший остров с сушей. Другой монастырь находится на западном склоне <span class="SpellE">Айриванк</span>. На берегу озера есть село <span class="SpellE">Норадуз</span>, известное крупнейшим кладбищем <span class="SpellE"><span style="mso-bidi-font-style: italic;">хачкаров</span></span> («хач» - крест и «кар» - камень, особый вид декоративно-архитектурной скульптуры), насчитывающее около 900 <span class="SpellE">хачкаров</span> разных эпох и стилей. <span class="SpellE">Хачкары</span> также есть в селе <span class="SpellE">Неркин</span> <span class="SpellE">Геташен</span> на южном побережье. После понижения уровня воды были обнаружены многочисленные археологические артефакты возрастом 2000 лет и более (некоторые из них - бронзового века), большинство из которых находятся в музеях Еревана.</p>
<p> </p><p>С 1999 года последнее воскресенье августа объявлено в Армении Днем озера Севан. Это решение приняло министерство охраны природы Республики Армения, включив в программу по сохранению озера Севан мероприятия, связанные с этим днем, среди которых - очистка побережья Севана. В этих мероприятиях участвуют экологические и скаутские отряды. Мероприятия проходят под контролем сотрудников <span class="SpellE">Севанского</span> Национального парка.</p>
<p>Севан (<span class="SpellE">арм</span>. <span class="SpellE"><span mso-bidi-font-family:="">Սևանա</span></span> <span class="SpellE"><span mso-bidi-font-family:sylfaen="">լիճ</span></span>) - высокогорное озеро в Армении, крупнейшее на Кавказе, расположенное на высоте 1900 метров; площадь – 1. 240 квадратных километров, глубина – до 83 метров. В озеро впадает 28 рек, а вытекает река <span class="SpellE">Раздан</span> (приток Аракса). Озеро тектонического запрудного характера. Севан окружен горными хребтами: с северо-запада - <span class="SpellE">Памбакским</span>, с северо-востока - <span class="SpellE">Севанским</span> и <span class="SpellE">Арегуни</span>, с запада и юга - <span class="SpellE">Гегамским</span> и <span class="SpellE">Варденисским</span> хребтами. Озеро Севан - пресноводное, водная поверхность имеет лазурно-синий цвет. Минерализация воды около 700 мг/л, сухой остаток составляет 0,5 г/л.</p>
<p><span style="mso-bidi-font-weight: bold;">Озеро Севан известно находящимися на побережье памятниками культуры и рекреационными ресурсами:</span> минеральными источниками, чистым воздухом, красивой природой. На берегу озера растет искусственный лес (сосны, широколиственные породы и облепиха). <span style="mso-bidi-font-weight: bold;">Из исторических памятников самым знаменитым является монастырь <span class="SpellE">Севанаванк</span>,</span> расположенный на полуострове близ города Севан в северо-западной части озера. Первоначально монастырь был на острове, но из-за понижения уровня воды образовался перешеек, соединивший остров с сушей. Другой монастырь находится на западном склоне <span class="SpellE">Айриванк</span>. На берегу озера есть село <span class="SpellE">Норадуз</span>, известное крупнейшим кладбищем <span class="SpellE"><span style="mso-bidi-font-style: italic;">хачкаров</span></span> («хач» - крест и «кар» - камень, особый вид декоративно-архитектурной скульптуры), насчитывающее около 900 <span class="SpellE">хачкаров</span> разных эпох и стилей. <span class="SpellE">Хачкары</span> также есть в селе <span class="SpellE">Неркин</span> <span class="SpellE">Геташен</span> на южном побережье. После понижения уровня воды были обнаружены многочисленные археологические артефакты возрастом 2000 лет и более (некоторые из них - бронзового века), большинство из которых находятся в музеях Еревана.</p>
<p> </p>31 августа – День Независимости Кыргызской Республики2019-10-24T04:39:03+00:002019-10-24T04:39:03+00:00http://test.pskovbook.ru/etnomir2020/avgust/467-31-avgusta-den-nezavisimosti-kyrgyzskoj-respublikiSuper User<p>31 августа 1991 года внеочередная сессия Верховного Совета Республики Кыргызстан приняла постановление о «Декларации о государственной независимости Республики Кыргызстан». Республика Кыргызстан была объявлена независимым, суверенным, демократическим государством.</p><p>31 августа 1991 года внеочередная сессия Верховного Совета Республики Кыргызстан приняла постановление о «Декларации о государственной независимости Республики Кыргызстан». Республика Кыргызстан была объявлена независимым, суверенным, демократическим государством.</p>