Этот яркий и веселый праздник отмечается в разных странах по-разному, однако, везде он любим и ожидаем. Начиная с первых чисел декабря в городах, селах, в каждом коллективе и каждой семье чувствуется приближение этого зимнего торжества.

Обычай праздновать Новый год впервые появился в Месопотамии. По мнению ученых, первый новый год был отпразднован в третьем тысячелетии до нашей эры. Традиция празднования Нового года была связана с тем, что все земледельческие работы начинались в конце марта, после того, как прибывала вода в Тигре и Евфрате. Это событие в течение 12 дней было ознаменовано шествиями, карнавалами, маскарадами. Во время праздника запрещалось работать и вершить суды.

Постепенно обычай праздновать Новый год приобретал все больший размах — иудеи, находившиеся в вавилонском плену, позаимствовали эту традицию, от них она перешла к грекам, а уже от греков — к народам Западной Европы.

Когда Юлий Цезарь ввел новый календарь (сейчас его называют Юлианским), первым днем нового года стали считать первый день января. Римляне в этот день приносили жертвы двуликому богу Янусу и начинали в этот день крупные мероприятия, считая первый день года благоприятным для любых начинаний.

Встреча Нового года - ритуал, имеющий древнее происхождение. Ель у древних кельтов, и не только у них, почиталась за дерево, наделенное магическим смыслом. Она - вечнозеленое дерево, а значит, не поддающееся никаким разрушительным силам. Именно поэтому ель считалась обиталищем лесного божества, дружба с которым для зависящих от «благосклонности» леса людей была очень важна. Дух жил в самой старой и могучей ели. Перед ней собирались в период зимнего солнцестояния древние, дабы задобрить духа. Задабривать в старину умели только одним способом - принесением жертв. Изначально это были человеческие жертвы, затем стали использовать животных.

Внутренности убитых жертв развешивались на ветвях ели, а сама она обмазывалась кровью. Это были прообразы современных елочных игрушек. Впоследствии магические ритуалы изменились. Убийства заменили на украшения дарами - яблоками, кусками хлеба и т.д. Божество не просто задабривали, но и «намекали» на блага, которые празднующие хотели получить в новом году. Рубить живое дерево было запрещено, позволялось только срезать ветки.

У индейцев «Наваха» сохранились легенды о Великом Старце Севера, а это одно из имен... дьявола. Появление Деда Мороза с мешком подарков истолковано не верно. Это мешок не с подарками, а с жертвоприношениями, которые Великий Старец Севера не дарит, а собирает с людей. Появление в доме дедушки с бородой говорит о том, что в течении года вы что-то ему не доплатили. Таков подлинный смысл древних ритуалов.

В России Новый год с Х века праздновали 1 марта, в XV веке его перенесли на 1 сентября. Петр Первый, «прорубив окно в Европу», изменил календарь в соответствии с западноевропейским. Он отменил древнее летосчисление от сотворения мира и постановил вести времяисчисление от Рождества Христова, сразу перенеся Россию из года 7208 в год 1699. Новый год стали праздновать 1 января, правда, опять с отставанием на 14 дней от григорианского календаря. Приживалось новое начало года с большим трудом. 1 января - это конец Святочной недели, к этому дню все уже уставали от традиционного разгула и веселья. Главную традицию Нового года - украшать дома живыми елками и елочными украшениями - Петр Первый перенял у протестантской Германии и насаждал сурово, что было весьма сложно - на Руси ель была непременным атрибутом погребальных ритуалов: траурные венки делаются из еловых веток, лапником выстилают дорогу к кладбищу. На Новый год Петр Первый объезжал дома ближних стольников; хозяина дома, где не находил елки, приказывал бить батогами. Следующую поправку в календарь внесли большевики в 1917 году. Они не только подстроили его под европейский, но и Новый год отменили, как ненужный. Праздничные елки были истреблены, как пережиток. Но скоро передумали: необходим был отсчет следующего года, и в 1930 году в Кремле устроили самую большую елку страны. С того времени в России празднуют два Новых года - по новому и старому стилю, чем немало удивляют весь мир.

Единственный славянский праздник, который отмечается на государственном уровне в славянских государствах - это Новый год. Когда-то давным-давно, бог лютого холода Морок ходил по селениям, насылая крепкие морозы. Поселяне, желая оградить себя от стужи, ставили на окно подарки: блины, кисель, печенье, кутью. Теперь же Морок превратился в доброго старичка Деда Мороза, который сам раздает подарки. Таким он стал совсем недавно, в середине XIX века.

В украшении елки есть глубокий обрядовый смысл: в вечнозеленых растениях, по поверьям, живут духи предков. Поэтому, украшая ель сладостями, мы приносим дары своим предкам. Торжественный цикл новогодних обрядов начинался воспоминаниями о прошлом (пение старинных былин), а завершался гаданиями о будущем. Именно конец святок, знаменитый «крещенский вечерок», считался наиболее удобным временем для вопрошания судьбы.

Для январских заклинаний и гаданий, связанных с подблюдными песнями, требовались специальные сосуды для священной воды. Такой сосуд под самым венчиком должен был быть украшен массивной рельефной линией-зигзагом, что подчеркивало идею воды. В воду сосуда опускали золотое кольцо. Одной из главных подблюдных песен являлась «слава хлебу». Вода и золото - обязательные атрибуты новогодних аграрно-магических гаданий. Так же, как вода и солнце, они обеспечивали древнему славянину урожай. Славянские гадания тщательно описал в своих трудах В. И. Чичеров.

Число 12 чаще всего встречается именно в новогодней обрядности: 12 «старцев», руководящих ритуалом; 12 снопов, по которым гадали о будущем урожае в начинающемся году; вода из 12 колодцев для подблюдных гаданий; священный огонь «бадняк» горел 12 дней (шесть дней в конце старого года и шесть - в начале нового).

Армяне отмечают Новый год в ночь с 31 декабря на 1 января. 1 и 2 января - государственные выходные. Традиционны на новый год в Армении Дед мороз и Снегурочка, мелодии современных и народных армянских песен. На праздничном столе - новогодние блюда национальной кухни, сладости, изумрудное армянское вино и коньяк. Нельзя представить себе армянский стол без тамады и тостов! Традиция отмечать Новый год 1 января закрепилась в армянском календаре не так давно. В западной части, на территории Киликии, в некоторых армянских колониях зарубежных стран 19 века Новый год отмечался 1 января. Однако до начала 20-го века в некоторых восточных районах Армении параллельно Новому году, с большим воодушевлением и теплотой отмечали армянский Новый год – Навасард, а 1 января ограничивались лишь поздравлениями. Со временем, среди армянского народа стал утверждаться Новый год 1 января.

В преддверии Нового года в Латвии наблюдается торговый бум. Отличительной чертой празднования является изобилие яств на столе. Традиционный напиток - шампанское. Как правило, им наполняют бокалы под бой часов, в последние секунды уходящего года. После наступления 24 часов на улице слышен грохот петард и небо покрыто радужными всплесками салютов. Празднество длиться большую часть ночи, а иногда и до самого утра. Дети получают в подарок конфеты и другие сладости. Новый год хоть и не является исконно латышским праздником, но прижился в Латвии и признан официальным выходным днем.

Рождество и Новый год для финнов - это праздники, в которых реальность тесно переплетается с мифами и сказками. Праздничное настроение сохраняется до самого Крещения 7 января. Это значит, что в Финляндии можно отпраздновать и православное Рождество. Для большинства людей эти праздники в Финляндии невозможно представить себе без Санта Клауса. И это не случайно, потому что настоящий Санта Клаус живет в финской Лапландии. Именно отсюда Санта Клаус отправляется на оленьей упряжке к детям всего мира. К Санта Клаусу можно приехать в гости и встретиться с ним лично в его жилище на Северном Полярном круге. Рождество собирает вместе всех родственников от дедушек и бабушек до внуков. Весело проходит и встреча Нового года: обычно устраивается роскошный новогодний ужин, фейерверки, гуляния, даются новогодние обещания (uudenvuodenlupaukset).

Интересен обычай плавления олова: по расплавленному олову в новогоднюю ночь предсказывают свою судьбу. Традиционными праздничными блюдами финской новогодней кухни являются сосиски (nakit), картофельный салат (perunasalaatti), шипучее вино (kuohuviini).

Азербайджанцы празднуют Новый год ночью с 31-го декабря на 1-го января, при этом празднует не только христианская часть населения, но также мусульмане. Все остальные традиции совпадают с историческими этапами встречи Нового года в России и СССР.

Для белорусов Новый Год - это день, когда можно собраться шумной, веселой компанией, выехать на природу, на дачу или просто выйти в город, чтобы вместе проводить уходящий и весело встретить новый год. Дети ждут подарки от Святого Николая (Сьвяты Мікалай) - это белорусский Дед Мороз. Традиция Деда Мороза и Снегурочки пришла в Беларусь вместе с Советским Союзом и теперь, вместо святого Николая некоторые дети ждут именно Снегурочку и Деда Мороза. Традиционно, на Новый Год белорусы надевают причудливые костюмы, разрисовывают себе лица гримом и отправляются в центр города. А дети ждут утра, чтобы найти под елкой или в специальных носочках, висящих на камине или просто на стене, подарки от своего любимого героя Святого Николая.

Тому, что наступление Нового года в Германии празднуют с 31 декабря на 1 января, немцы благодарны папе Грегору XIII и его календарю, который так и называется «грегорианский» и ведет отсчет с 1582 года. Новогодний праздник в Германии называют Silvester (Сильвестр). Правда, далеко не каждому немцу знаком этот святой, жизнь и деятельность которого с Новым годом и календарем была никак не связана, просто последний день уходящего года, 31 декабря – дата его смерти и день его поминовения. «Что ты делаешь в новогоднюю ночь?» - такой вопрос можно в Германии не задавать. В новогоднюю ночь немцы не сидят дома. Еще накануне знакомые, коллеги и друзья, встречаясь, желают друг другу «хорошего скольжения в новый год». Один из самых фантастических по своему размаху праздников проходит в Берлине: протяженность новогодней уличной вечеринки – до 2 километров, а разноцветное шоу в ночном небе продолжается более часа. Главный атрибут праздника - ель. У древних германцев ель была священным деревом. Они верили, что в ее хвое обитает дух лесов, защитник природы. К Новому году в Германии дома украшают разноцветными гирляндами, венками из хвои и фигурками Санта Клауса, а как только часы начинают отбивать полночь, люди самого разного возраста взбираются на стулья, столы, кресла и с последним ударом дружно, с радостными приветствиями, «впрыгивают» в Новый год. После этого празднование перемещается на улицу, где приобретает гигантский размах: тысячи семей в это время выходят из своих домов, чтобы поздравить друг друга, зажечь небо фейерверками и, конечно же, выпить шампанского. Обычай встречать наступающий год фейерверком также пришел из древности. Стреляя из ружей и пушек, люди отпугивали злых духов. Жители некоторых регионов страны стреляли в предрассветных сумерках первого дня Нового года в садах, чтобы деревья принесли в этом году богатый урожай. Желательно было при этом не попасть в само дерево. В Вестфалии селяне в новогоднюю ночь собирались у кузнеца около его наковальни, чтобы проводить уходящий год под ритмичные удары. На севере Германии существовала другая традиция: в первый день наступившего года дети с песнями и музыкой обходили дома, получая от жителей сладости и мелкие монетки. Поднимая бокал с шампанским, немцы говорят: «Prosit Neujahr» или «Prost Neujahr». Удача в новом году просто гарантирована, если в первый день наступившего года на Вашем столе будут стоять рыбные блюда. Особенно популярен в Германии карп. Существует множество искусных рецептов его приготовления. А пару больших кружочков его чешуи рекомендуется носить в кошельке – это приносит богатство.

«Куда пойдешь на Сильвестра?», спрашивают и поляки, что означает: «Где будешь встречать Новый год?». Новый год начинают встречать 31 декабря, около 20.00 в кругу друзей, знакомых, на центральных площадях городов или в семейном кругу. В 24.00 поляки открывают шампанское, поздравляют друг друга («С Новым годом! С новым счастьем!»), зажигают фейерверки, а потом танцуют и до утра очень весело и приятно проводят время. Для католиков Новый год - это начало нового календаря. Для всех новогодняя ночь - это начало карнавала.

Эстонцы любят праздники, справляют их весело и шумно. Самое замечательное, что Новый год здесь можно отмечать четыре раза. Русские, живущие в Эстонии, встречают его вместе с Россией (за час до эстонского), затем все вместе по эстонскому времени, потом по старому стилю с 13 на 14 января и восточный – в феврале. В преддверии Нового года в Эстонии также наблюдается торговый бум. Красота Таллинна, столицы страны, в эти дни, кажется волшебной в сиянии множества разноцветных огней, украшающих город. Сверкают новогодние елочки, а в окнах каждого дома таинственно мерцают «горки» из 5 и более свеч. Новый год встречается в шумной компании с обильными угощениями и спиртными напитками на столе, и красочными фейерверками на улицах города. Почти все ночные клубы и крупные отели предлагают в новогоднюю ночь интересные программы. После наступления 24 часов на улице слышен грохот петард и небо покрыто радужными всплесками салютов. Празднество длиться большую часть ночи, а иногда и до самого утра. Новый год так же, как и в Латвии, не является собственно эстонским праздником, но в настоящее время это - официальный выходной день.

Богоявление (Эпифания) - традиционный христианский праздник, отмечаемый 6 января. Протестанты иногда называют его «Большим новым годом» (Großneujahr). В основе празднования «Эпифании» (в переводе «явления») лежит библейский сюжет из Нового Завета. В нем рассказывается о путешествии трех волхвов-королей - Каспара, Мельхиора и Бальтазара - с Ближнего Востока за звездой Вифлеема, указанной им ангельским хором. По евангельской легенде, они поклонились лежащему в яслях новорожденному Иисусу и преподнесли ему богатые дары: золото, ладан и благовонную смолу - мирру. Тысячи лет золото ладан и мирра символизировали роскошь, принадлежащую богам и правителям.

В Древнем Востоке волхвами называли мудрых людей, которым предписывали знание скрытых сил природы, общение с Богами и обладание сверхъестественной силой. Говорили, что три короля-волхва могли предотвратить удары судьбы и отвести все злое от человека, его дома и скота.

Празднование Богоявления заключается в посещении торжественной мессы в костеле и семейном ужине после полуночи у камина. Трапеза должна быть как можно более богатой и обильной, с блюдами из меню новогодних и рождественских праздников. Этим вечером мальчики, одетые в белые балахоны с коронами на голове и длинным шестом, увенчанным звездой, ходят с песнями от дома к дому и благословляют их хозяев. Это называется «процессией трех королей». Лицо одного из них может быть вымазано сажей - он изображает волхва Мельхиора. Согласно обычаю, хозяин пишет над дверью дома начальные латинские буквы имен трех королей-волхвов: «С, М, В» (Caspar, Melchior и Balthasar), указывает год и рисует крест. Это означает: «Боже, благослови этот дом». Такая надпись должна оберегать дом и его обитателей от несчастья. Эпифания празднуется не только в Германии, но и в некоторых швейцарских городах (Цюрихе, Берне, Лозанне, Гларусе, Цуге и других).

В Германии особое значение он имеет в землях Баварии, Баден-Вюртемберга и Саксонии-Ангальт.

День является национальной датой и в Эстонии, отмечаемой согласно религиозному календарю с обязательным вывешиванием государственного флага-триколора. Изначально 6 января отмечался как день рождения Христа. После того, как он был перенесен на католическое Рождество, то 6 января стали отмечать День трех королей (Dreikonigstag). Считают, что день после Дня трех королей прибавился, а ночь отступила. В этот день в последний раз зажигают елку, так как он завершает цикл рождественских праздников.

В Литве праздником Трех Королей заканчивается рождественский период и череда зимних праздников. В старину литовцы верили, что это надпись защитит их дом от дьявола и черта, а позже и от нечистой силы. В Литве, с давних времен в эти дни ходили ряженые (аисты, лошади, евреи, медведи и др.). Они заходили во дворы домов, пели молитвы, желали хозяевам домов счастья, хорошего урожая, здоровья, просили подарков и за это получали их. С приходом христианства в Литву эта традиция была объединена с праздником Трех Королей. В это время отряд ряженых пополнили новые персонажи – три короля. «Королей» украшали высокие блестящие бумажные короны, обшитые белыми лоскутами, они заходили в дома, пели молитвы, записывали мелом три буквы. Иногда вместе с «королями» ходила «Гильтине» с косой и весами, на которых взвешивались хорошие и плохие дела людей и черт с кочергой. На праздник Трех Королей устраивают театрализованное шествие трехметровых волхвов и спектакль по мотивам Вифлеемской ночи. Во время второй мировой войны и в послевоенное время этот обычай исчез. Сейчас праздник вновь популярен в Литве.

Сразу после того, как Эстония провозгласила независимость, она была вынуждена вести войну с Советской Россией на востоке и немецкими войсками на юге. Во время этой войны Эстония укрепила свои границы и 2 февраля 1920 года заключила Тартуский мирный договор с Советской Россией.

Сегодня по народному эстонскому календарю отмечается также и День свечей (Küünlapäev). В народе говорили, что в этот день зима «преломляется пополам». В День свечей готовили ритуальную еду - кашу и блюда из свинины. Обязательно изготавливали свечи. День свечей - первый крупный праздник для женщин в году, когда им полагалось пить красный сок или красное вино, чтобы все лето быть здоровыми и пригожими. По традиции женщины ходили в трактир или другое питейное заведение, а мужчины в этот день выполняли женскую работу по дому. В календаре работ с этого дня начиналось вязание и прядение.

Официально День всех влюбленных существует уже больше 16 веков, но праздники Любви известны еще со времен древних языческих культур. Например, римляне праздновали Lupercalia - февральский фестиваль эротизма в честь Луперкалии в честь Фавна Луперка, оплодотворяющего божества, и богини любви Juno Februata. Гвоздем праздничной программы была своеобразная лотерея: молодые мужчины тянули жребии – бумажки с именами юных дев. Эти девушки становились их подругами до следующей лотереи. Много позже, христианский папа Геласиус, желая избавиться от языческих пережитков, заменил женские имена именами святых и несколько изменил правила игры. Естественно, не всем это понравилось. Мудрый папа, рассудив, что отменить молодежный фестиваль – дело неблагодарное, решил его немного модифицировать, преобразив в христианский праздник. Итак, надо было срочно найти замену Фавну Луперку. Самой подходящей кандидатурой папе показался святой мученик Валентин, который имел к любви самое непосредственное отношение.

Первое появление праздника Дня Святого Валентина связано с многочисленными легендами, порой противоречащими друг другу. Общим является тот факт, что этот прекрасный праздник берет начало еще в древней Римской Империи. Покровитель Дня всех влюбленных Валентин был христианским священником, который жил в городе Терни в III веке н.э. Он был молодым человеком с доброй и отзывчивой душой, увлекался медициной и естественными науками. В то время императором Клавдием был издан указ о запрете легионерам жениться во имя сохранения воинского духа (император считал, что семейная жизнь – это удел зрелых мужей, а не юношей). Валентин, невзирая на гнев императора, не переставал тайно венчать влюбленных легионеров, мирить поссорившиеся пары, помогать писать любовные письма и дарить любящим парам цветы. Со временем тайное стало явным и к концу 269 года н.э. Валентин был заключен и приговорен к казне. Как гласят легенды, в последние дни своей жизни, проведенные за решеткой, в Валентина влюбилась дочь тюремщика. Поскольку Валентин был священником, он не мог отвечать девушке взаимностью. Считается, что именно Валентин был автором первой любовной открытки. В последний день своей жизни, 13 февраля, он открыл любимой свои чувства в трогательном письме, на котором написал «От твоего Валентина». Такая подпись используется в валентинках и по сей день.

Священник, от души творивший так много добра для влюбленных, погиб во имя самой Любви. Образ Валентина неизменно ассоциируется с героизмом, сочувствием к влюбленным, стойкостью и романтикой. Именно поэтому праздник в его честь приобрел такую популярность. Люди не только не забыли о Валентине, но и назвали его Хранителем Любви и Покровителем всех влюбленных.

Теперь же этот праздник - День Святого Валентина - признан почти по всему миру. Главным его символом являются «валентинки» – анонимные открытки в форме сердца с признанием в любви. Получатель должен сам догадаться, от кого получил признание в любви. Каждый год 14 февраля земляне рассылают десятки миллионов открыток, украшенных традиционными сердечками, розочками, котятками, целующимися ангелочками или голубками. На ура раскупаются коробки с элитным шоколадом, красные розы с метровыми стеблями, трогательные мишки и зайчики, бархатные подушки с признаниями и пожеланиями, цепочки и кулончики. В этот день многие предлагают своей любимой руку и сердце.

Массово День святого Валентина отмечается с ХIII века в Западной Европе, с 1777 года - в США.

Этот праздник отмечается в Польше с конца 1980-х годов. Мужчины приглашают женщин в кафе или клуб, дарят им цветы, валентинки (иногда отправляют их почтой или по Интернету), красные сердца, небольшие подарки. Влюбленные поздравляют друг друга с праздником, в очередной раз признаются в любви.

В Финляндии в День Святого Валентина отмечают День друзей. «Каким должен быть настоящий друг?» - размышляют ученики одной из школ в пригороде Хельсинки. На картинке, где изображен смешной улыбающийся пес, перечисляются качества настоящего друга: «в его сердце всегда найдется для тебя место, он всегда готов выслушать, всегда готов защитить и поддержать». День друзей для финнов - один из поводов задуматься о человеческих отношениях между друзьями, возлюбленными, близкими и даже между совсем чужими людьми. В Финляндии праздник начали отмечать с середины 1980-х годов, а в 1987 году он был официально внесен в праздничный календарь.

День Святого Валентина пришел в Финляндию из США через студенческие обмены и молодежные встречи, поэтому и по сей день праздник пользуется популярностью, в первую очередь, в кругу молодежи и детей. Как говорят социологи, вероятная причина того, что в Финляндии День влюбленных превратился в День друзей - стремление финнов к равноправию полов, а может быть то, что в любви, как и в дружбе, финны прежде всего ценят верность, постоянство и глубину чувств. Праздник позволяет присоединиться к нему практически всем, а не только счастливым влюбленным.

Так или иначе, в Финляндии, как и в других странах, в этот день люди посылают друг другу «валентинки», дарят конфеты, игрушки и другие подарки с изображением сердец. По данным финской почты, День друзей является вторым по популярности после Рождества и Нового года. Каждый год на День Святого Валентина финны посылают около пяти миллионов открыток. В последние годы с развитием новых технологий открытки нередко дополняют электронные послания и текстовые сообщения по мобильному телефону. Однажды все финские столичные кинотеатры на День друзей объявили акцию «Один билет на двоих» - по одному билету можно было пойти в кино с другом или подругой.

В Беларуси этот праздник стал всеобщим, начиная с 90-х годов, с приходом в страну западной массовой культуры. С тех пор и белорусские влюбленные 14 февраля дарят друг другу подарки, отправляют открытки. Студенты - самые горячие поклонники праздника всех влюбленных. Во многих вузах размещают специальные почтовые ящики для писем и пожеланий, признаний в любви. А в вузах художественного профиля студенты вместе с преподавателями устраивают «Валентиновые посиделки», на которых читают свои произведения, обсуждают любовную лирику поэтов разных стран, представляют театрализованные программы. В университетах проводятся праздничные акции, психологические игры, конкурсы для пар, выключая выбор ежегодных «Валентины» и «Валентина».         Также 14 февраля в крупных вузах работает «голубиная почта» для влюбленных. А для тех, кто уже уверен в своих чувствах, проводится торжественная регистрация брака. Возглавляет церемонию настоящий «Амурчик», который регистрирует пары в специальной книге, вручает им памятные свидетельства. Влюбленные произносят клятву верности друг другу. Кроме этого, традицией в Беларуси стали акции «массовых поцелуев». На стадионах, мостах, в парках и сквериках парочки и просто прохожие собираются и по команде обмениваются «затяжным поцелуем».

В последнее десятилетие в Эстонии принято отмечать День всех влюбленных, который еще называется Днем друзей. В этот день принято дарить любимым и дорогим людям цветы, подарки, открытки в форме сердечка, часто с поэтическими, любовными текстами (стихами).

Азербайджанцы присоединились к этому празднику всего несколько лет назад.

Надежда на восстановление национальной независимости возрастала, и во второй половине 1980-х годов люди начали публично праздновать День независимости. 16 ноября 1988 года была издана Декларация суверенитета Эстонии, которая утвердила суверенитет государства и преимущество законов Эстонии перед законами СССР. Официально независимость, восстанавливающая довоенный (до 1940 года) статус государства, была провозглашена 20 августа 1991 года, в то время, когда в Москве была предпринята попытка государственного переворота. Советский Союз признал независимость Эстонии 6 сентября 1991 года. Последние части советских войск были выведены из страны 31 августа 1994 года. Первой страной, дипломатически признавшей Эстонию, стала Исландия. С тех пор, как независимость Эстонской Республики была восстановлена 20 августа 1991 года, День независимости вновь отмечается как государственный праздник и день воспоминаний для эстонского народа.

В феврале обычно усиливаются морозы, поэтому празднование ограничивается дневным парадом в центре столицы, к которому готовятся за неделю до события. Вечером принято отмечать в кругу семьи застольем и просмотром прямой трансляции приема Президента Эстонской Республики. На прием приглашаются члены правительства, выдающиеся люди культуры и предприниматели. Вечером над Ратушей взмывают в небо разноцветные огни салюта.

«Жирный вторник» - праздник-карнавал, католический аналог православной масленицы. Отмечается в католическом мире накануне Пепельной среды, знаменующей начало Великого поста.

В Эстонии его отмечают как Vastlapäev. Самой важной едой на Vastlapäev были свиные ножки, которые варили с горохом или бобами, иногда их подавали с квашеной капустой. Масленица в Эстонии отмечается всего один день. Недавно появилась традиция есть булочки со взбитыми сливками. Они сегодня являются неким символом Масленицы в Эстонии и называются Vastlakukkel. Их пекут специально для этого дня. Обычно они исчезают с прилавков магазинов уже через неделю после Масленицы, чтобы появится вновь через год. Булочка представляет собой круглый шар из дрожжевого теста, у которого тоненько срезана шапочка. На срезе находятся взбитые сливки, поверх кладется «шапочка» булочки, срезанная до этого и все посыпается сахарной пудрой. Иногда пекари стараются удивить потребителей, и под взбитые сливки кладется кислое варенье, например, клюквенное. Еще неизменным атрибутом кулинарии является гороховый суп. Поскольку Масленица - это последний шанс хорошо поесть перед постом, то люди много готовят и едят.

К Масленице тщательно готовятся: заливают для катаний крутые склоны, строят высокие ледяные и снежные горы, крепости, городки. В этот день принято кататься на санках с горок, на лошадях и по льду на реке. Чем дольше скольжение, тем выше уродится лен.

В Финляндии праздник называется Laskiainen и знаменует начало поста. Значение слова Laskiainen или Масленица не связано со спуском со снежных горок, но это своеобразный «спуск» в пост, от которого, в свою очередь, переходили к Пасхе. После реформации, в конце 1500 века, Масленица утратила значения предшествующего Пасху карнавала, но всё-таки она сохранила в отличие от других праздничных дней свой весёлый характер.
Веселье финского крестьянского мальчишки заключалось в спуске с гор. Рост льна и конопли в следующее лето прогнозировался тем, насколько далеко сани уехали, скользнув с горы. Одновременно в дом «накрикивали» длинный лён, хорошую пеньку и репу размером с тарелку. За этой традицией стоит праздник, относящийся к годовому циклу работ: прядение должно быть завершено к масленице, чтобы уже можно было приступать к ткачеству полотна, так как эта работа требовала больше света. Сейчас уже Масленицу не связывают с ростом льна, но катание с горок все еще является любимым занятием как детей, так и молодёжи. Традициями праздника являются катание на санях и салазках с горы, катание на круговых санях (vipukelkka), по льду и др.

В Финляндии, проведение Масленицы - прежде всего богатый обеденный стол: еды должно было быть в избытке, и она должна быть жирной, чтобы в наступающем году изобилие еды и благополучие скота были бы гарантированы. Пресный хлеб, пироги с салом и поросячьи ножки уже не являются обычными лакомствами в Масленицу, а пончики с вареньем едят круглый год, хотя они и были изначально масленичной выпечкой. Традиционными праздничными блюдами служат гороховый суп (hernekeitto, hernerokka), «масленичные булочки» со взбитыми сливками (laskiaispullat). Блины с икрой и сметаной также являются популярной масленичной едой. Финские блины, по сравнению с русскими, толще, потому как замешивают их на соде. А блинчики - маленькие и выпекают их на особенной блинной сковороде. Их едят с рыбой, грибами, шпинатом, ветчиной, разными джемами, взбитыми сливками и др.

Масленица для ингерманландцев – это не только хороший повод для встречи и веселого времяпровождения, это возможность познакомить окружающих с культурой своего народа, поделится своей жизнерадостностью. Чем отличается финско-ингерманландская Масленица от русской? На первый взгляд, у них много общего: игры и конкурсы - похожи (перетягивание каната, поедание подвешенных бубликов без помощи рук, передача морковки друг другу разными способами и т.п.) и порядок празднования тот же самый. Разница улавливается в атмосфере финских песен, в особом душевном настрое этого прибалтийско-финского народа. Эти люди не скоро загораются, но и не скоро перегорают. Такая особенность заметна и в их хороводных песнях: начало в медленном темпе, протяжное, а потом все постепенно ускоряется. В этой черте характера (или менталитете) чувствуется их основательный и взвешенный подход ко всему. Несмотря на это, их песни очень разнообразны, с удивительной ритмикой и красивыми мелодиями.

В Вербное воскресенье каждый крестьянин шел в церковь (костел) с большим пуком вербы и можжевельника, где они освящались. Поскольку этим освященным веткам придавались целебные свойства, то они были также необходимы в крестьянском доме, как и громничные свечки. Существовало поверье, что если в церкви, сразу после освящения, съесть почку вербы или ягоду можжевельника, то можно уберечь себя от болезней. Вернувшись домой, хозяин ударял пучком вербы каждого члена семьи, приговаривая: «Не я б’ю, вярба б’е, няхай здароўе жыве». То же самое кто-нибудь из членов семьи делал и с хозяином. Потом хозяин с хозяйкой обходили с вербой хлев, остальные хозяйственные постройки, огород, поле, постукивая веточками и втыкая их в строения и в землю. Кто-нибудь из домашних обязательно отправлялся на кладбище и там оставлял веточку с пожеланиями вечного покоя умершему родственнику. Верба оставалась в доме и после праздника, хранилась за образами и использовалась по случаю важных событий в доме. При встрече в этот день люди обменивались не рукопожатием, а похлестываниями веточками вербы и пожеланиями крепкого здоровья на весь год. Девушка, встретив незнакомого парня, дотрагивалась до него веточкой и спрашивала его имя – такое будет и у суженого.

В этот день также наблюдали за погодой. Мороз на Вербное воскресенье означал, что морозов больше не будет, и они не повредят посевам. Обычай святить веточки вербы в воскресенье за неделю до Пасхи сохранился и в наши дни.

В Финляндии существует традиция посещения ряжеными, пасхальными ведьмами и троллями домов с пожеланием хозяевам счастья и удачного года. В символику праздника также входят вербные веточки, фигурки ведьм.

С того часа, как Спаситель был распят, то есть с шестого часа (а по нашему счету, с двенадцатого часа дня), солнце померкло, и наступила тьма по всей земле, и продолжалась до самой смерти Спасителя. Эта необычайная, всемирная тьма была отмечена языческими писателями-историками: римским астрономом Флегонтом, Фаллом и Юнием Африканом. Знаменитый философ из Афин, Дионисий Ареопагит, был в это время в Египте, в городе Гелиополе; наблюдая внезапную тьму, сказал: «Или Творец страждет, или мир разрушается». Впоследствии Дионисий Ареопагит принял христианство и был первым афинским епископом.

Страстная неделя (Karwoche) начинается с вербного воскресенья (Palmsonntag) и заканчивается чистым четвергом (Gründonnerstag), страстной пятницей (Karfreitag) и страстной субботой (Karsamstag), завершая тем самым 40-дневный Великий пост (Passionszeit). Страстная пятница (Karfreitag) - это знак печали и горя, она олицетворяет смерть Иисуса. Данный церковный праздник выведен в ранг государственного в Германии. Его название произошло от старонемецкого слова «kara, chara» - «скорбь, печаль, траур, сетования». Вербное воскресенье - это торжественный вход Иисуса в Иерусалим и обозначает вступление Его на путь крестных страданий. Чистый (зеленый) четверг - это память о тайной вечере Христа и его учеников. Страстная суббота - это день погребения Христа, День спокойствия и упокоения. Это день строгого поста. Все готовятся к празднику воскресения Господня - к Пасхальному воскресенью (Osternsamstag).

В католических и лютеранских церквях с четверга перестают звонить колокола. До IV века тайная вечеря (Abendmahl), смерть Христа на Кресте (Kreuzestod), воскресение Господне (Auferstehung Jesu) праздновались в пасхальную ночь (Osternacht) - в ночь с субботы на воскресенье.

С XIV века появилась традиция Молитвенного крестного пути, который ранее состоял из 12 этапов, а в 1625 году испанский францисканец Антонио Даца добавил еще 2:

1. Иисус приговорен к смерти

2. Иисус берет крест на свои плечи

3. Иисус падает в первый раз с крестом

4. Иисус встречает свою измученную болью мать Марию

5. Симон с Кипра принужден помочь Иисусу нести крест

6. Вероника бросает Иисусу полотенце

7. Иисус падает во второй раз с крестом

8. Иисус обращается к плачущим женщинам

9. Иисус падает в третий раз с крестом

10. Иисус лишен своей одежды

11. Иисус приколочен к кресту

12. Иисус умирает на кресте

13. Иисус лежит в руках своей матери Марии

14. Иисус погребен.

С середины XVIII века происходит паломничество крестного хода в святые города. Особо отмечена в данном календаре страстная пятница. Для протестантских христиан день смерти Иисуса - это избавление людей от грехов. Это наивысшая вершина церковного года, самый главный праздник в году. В католических церквях служба не проходит, как и на следующий день, в страстную субботу (день перед пасхой). Вместо этого в 15 часов - час смерти Христа - верующие собираются вместе, чтобы помолиться; проходит служба, посвященная Иисусу.

В последние 3 дня страстной недели, особенно в пятницу, в Германии не принято ходить в гости, веселиться. Разрешается проводить время с семьей, обязательно посещение церкви.

В Финляндии в пасхальную субботу (Lankalauantai eli pääsiäsilauantai) прибегали к различным магическим действиям, чтобы повлиять на успех в животноводстве, рыболовстве, на увеличение своего благосостояния (известна традиция жечь костры накануне Пасхи (kokonpoltto, lankalauantain pääsiäsikokkoja).

Идея воскресения является основополагающей в христианстве. Ее смысл - в переходе от смерти к новой жизни, от земли к небу. В день Пасхи ранняя церковь отмечала распятие Христа. С 4 века акцент был смещен на Воскресение Христово, которое взяло на себя основную смысловую нагрузку.

Конкретный день празднования Пасхи долгое время оставался причиной дискуссий. Апостольские каноны требуют отмечать Пасху через сорок дней по завершении Великого поста. Восточные христиане, следуя иудейско-христианской традиции, праздновали ее по лунному календарю - 14 нисана. В Риме Пасха праздновалась в первое воскресенье после первого новолуния по весеннем равноденствии. В связи с тем, что день Пасхи связан с лунным календарем, она является подвижным праздником, и дата ее празднования с каждым годом может давать расхождение. Вопрос был решен на I Вселенском соборе, постановившем, что Пасху «следует отмечать в следующее после полнолуния воскресенье, наступающее после весеннего равноденствия».

Утром в Пасхальное воскресенье после богослужения дети и молодежь обходят дома с песнями и поздравлениями, сходными с рождественскими колядками. В течение всей Пасхальной недели посещаются богослужения в костелах, продолжаются уличные представления на религиозные темы. По одной из легенд обычай красить яйца на Пасху появился в результате следующего случая. Когда Иисуса вели на распятие, ему повстречался простой человек, который нес на продажу яйца. Увидев мучения Христа, несущего тяжелый крест, человек проникся жалостью и попытался помочь Христу нести его ношу. Он поставил корзину на землю, а когда вернулся и поднял ее, то оказалось, что яйца окрасились в красный цвет. Хотя этот человек был беден, он не продал яйца, а сохранил их. Современные христиане также красят яйца и называют их крашенками. Среди пасхальных развлечений наиболее популярны игры с крашеными яйцами: их кидают друг в друга, катают по наклонной плоскости, разбивают, разбрасывая скорлупу. Крашеными яйцами обмениваются родные и знакомые, крестные дарят их детям-крестникам, девушки - возлюбленным, в обмен на пальмовые ветки.

Пасху - Ostern или Воскресение Христово - немцы, как и другие христиане, отмечают в воскресенье после первого весеннего полнолуния - не раньше 22 марта, не позже 25 апреля. Пасха в Германии длится два дня: пасхальные воскресение и понедельник; оба они - государственные выходные. Первоначально древние германцы отмечали в этот день весеннее равноденствие и восхваляли богиню весны и плодородия Остару, от имени которой и пошло название праздника. Христианская церковь терпимо отнеслась к этому языческому обычаю, вследствие чего объединила данное празднество с Воскресением Христовым.

Яйцо (Osterneier), имевшее ранее значение жизни и плодородия, в христианстве стало символом новой жизни и нового завета. В Германии яйца стали освящать примерно с IV века, и уже тогда их красили в разные цвета (в основном - в красный). Другой символ немецкой Пасхи - пасхальный заяц (Osterhase). Он также позаимствован из древнегерманских культов и, по народным поверьям, несет праздничные яйца (считается, что их не могут нести обычные куры). Накануне праздника Воскресения Христова заяц прячет от ребятишек в траве, в саду, в лесу пасхальные яйца, которые дети к удовольствию родителей в дни праздника с рвением ищут. Это очень интересный и забавный пасхальный обычай Германии, напоминающий игру «12 записок».

Однако этим важным делом (крашением яиц и их прятаньем) не всегда занимался только заяц. Еще в XIX веке в некоторых германских землях эти особенности зайца были совершенно никому неизвестны. Вплоть до XVI столетия пасхальными яйцами занимались животные самых разных видов. В некоторых регионах их «прятали» лисы и петухи, в других – аисты, кукушки, журавли и глухари. В Средние века пасхальный заяц подвергался гонениям, так как считался символом похотливости (у зайцев весной большой приплод), почитаясь только протестантской церковью. Сейчас пасхальный заяц – любимец всех детей. В Германии и других германоязычных странах он очень популярен. Накануне Пасхи его можно встретить везде: на шторах и полотенцах, на дверях и на окне; от шоколадного и привычной мягкой игрушки до деревянных, керамических и даже восковых. Фантазиям на тему зайцев нет счету.

И еще один важный элемент Пасхи – это венок, характеризующий просыпание природы, возрождение новой жизни. Пасхальный венок в Германии вывешивается на входные двери или окна, а можно и одновременно. Украшаются цветами, распустившимися ветками. В этот день принято святить в церкви только распустившиеся ветки. Их украшают сладостями (особенно шоколадом), фруктами, лентами и преподносят детям. Освященные ветки прикрепляют к изголовью постели, у распятий, очагов каминов. Засушенные ветки хранят и используют как обереги при непогоде, грозе, болезнях.

В Польше, как и в Германии, празднуются два дня: воскресенье и понедельник. Утро пасхального воскресенья начинается с праздничной мессы в костеле, после чего поляки садятся за праздничный стол. За этим столом по традиции должны собраться все поколения одной семьи. Праздничная трапеза начинается с молитвы. Завтрак состоит из освященной пасхи, яиц, хрена, мяса и колбасы. Следующий за Пасхальным воскресеньем – «мокрый понедельник». Поляки щедро поливают друг друга водой. Водяные «бомбы», пакеты, наполненные водой, падают из окон на мостовые и головы прохожих, взрываются в вагонах метро, обливая пассажиров, но никто не жалуется, наоборот, все довольны. Считается, что вода приносит здоровье, удачу, прибыток в хозяйстве. Остаться сухим в «мокрый» день - примета крайне плохая.

В Латвии отмечается как лютеранская, так и православная Пасха. Для представителей разного вероисповедания он имеет одни и те же традиции. В церквях проходят богослужения. Предшествующий Пасхе пост заканчивается в 24.00 и по его окончании принято вкушать еду. Обязательными на столе считаются крашеные яйца и пасхальный кулич.

В Финляндии в символику Пасхи (Pääsiäsipäivä eli pääsiäinen) входят пасхальные яйца, цыплята, зайчата, жёлтые нарциссы, плевел -eli munat, koristetipuja ja- pupuja, keltaisia narsisseja, rairuoho. Традиционными пасхальными блюдами служат густая каша, приготовленная из солодовой муки (mämmi), пасхальные яйца (pääsiäismunat), пасха (pasha).

В литовских городах Вильнюсе и Каунасе ежегодно возводят Пасхальную пирамиду из 30 тысяч крашеных яиц, предоставленных как государством, так и самими литовцами. После праздника яйца распределяют между приютами и бездомными.

Пасха (католическая и православная) утверждена в официальном календаре и широко распространена на территории Республики Беларусь.

Неделя перед Пасхой испокон веков была полна забот и волнений, особенно для женщин: приготовление еды и уборка в доме с мойкой пола, стен, столов, лавок, побелкой печи, крашение яиц. В четверг все мылись в бане, в воду обязательно клали серебряную монету, чтобы быть весь год чистыми и здоровыми. В пятницу пекли черный хлеб, в субботу всю приготовленную еду складывали в плетеную корзину, чтобы освятить ее в церкви (костеле). Вечером взрослые и молодежь одевались в праздничную одежду, шли на богослужение, дома оставались только старики и дети. После окончания службы, которая проходила всю ночь, каждый хозяин старался как можно быстрее попасть домой, обогнать соседа, т.к. согласно народному поверью это должно было помочь раньше всех закончить полевые работы, вырастить лучший урожай. В белорусских городах также отправлялись на всенощную и освящали творог, пироги, крашеные яйца.

За праздничным столом сначала ели по кусочку вареного яйца, а потом все остальное. В первый день Пасхи нельзя было одалживать никому из соседей или родственников. Любимой забавой было битье и качание яиц. На следующий день ездили и ходили в гости друг к другу. Крестные родители приходили к крестникам и приносили подарки. Особенностью Пасхи на Беларуси было хождение волочебников – парней и молодых мужчин, которые прославляли в своих песнях хлебороба, его семью, его нелегкий труд. Каждая семья, к которой заходили волочебники, одаривала их хлебом, салом, яйцами, сыром и т.д. Волочебники ходили всю ночь, а под утро собирались в чьей-либо избе и устраивали всеобщее угощенье.