Сре́тенье — день народного календаря у славян. В христианском календаре знаменует Сретение (встречу) Иисуса Христа с в Иерусалимском храме с праведным Симеоном и Анной пророчицей. В народном календаре, благодаря этимологическому обыгрыванию названия, день считался сезонной границей: у восточных и западных славян обычно отмечалась середина зимы или первая встреча весны, у южных славян — граница зимы и весны. У славян-католиков и униатов праздник называется Громницы, поскольку в этот день в костёлах совершался чин освящения восковых свечей, считавшихся оберегом на случай грозы.

В память о словах праведного Симеона, назвавшего Иисуса «светом к просвещению язычников», в праздник Сретения с 11 в. в храмах совершается обряд освящения свечей, которые затем зажигаются во время богослужения. Верующие бережно хранят сретенские свечи на протяжении всего года и зажигают их, когда обращаются с молитвой ко Христу в тяжелые для себя минуты: во время болезни, семейных неурядиц и других житейских трудностей.

Сретение в Римско-католической церкви - праздник Очищения Девы Марии, посвященный воспоминанию о принесении младенца Иисуса во храм и очистительном обряде, совершенном его матерью на сороковой день после рождения первенца. В качестве обряда очищения в костелах святили свечи, а целые процессии с горящими свечами обходили улицы и поля.

Сразу после того, как Эстония провозгласила независимость, она была вынуждена вести войну с Советской Россией на востоке и немецкими войсками на юге. Во время этой войны Эстония укрепила свои границы и 2 февраля 1920 года заключила Тартуский мирный договор с Советской Россией.

Сегодня по народному эстонскому календарю отмечается также и День свечей (Küünlapäev). В народе говорили, что в этот день зима «преломляется пополам». В День свечей готовили ритуальную еду - кашу и блюда из свинины. Обязательно изготавливали свечи. День свечей - первый крупный праздник для женщин в году, когда им полагалось пить красный сок или красное вино, чтобы все лето быть здоровыми и пригожими. По традиции женщины ходили в трактир или другое питейное заведение, а мужчины в этот день выполняли женскую работу по дому. В календаре работ с этого дня начиналось вязание и прядение.

Ряженые подходят к людям, «разговаривают» с ними мимикой, жестами, приглашают танцевать. Отказавших в танце женщин могут «похитить», вытолкнуть в центр круга, иногда задевая непристойной шуткой.

Как правило, 3 февраля на горном склоне Хора (гора) появлялось впервые за зиму солнце, что означало переход от зимних морозов и холодов к весеннему теплу.

«БоцIи» (волки), забрав двух мужчин, отправлялись в село собирать хлебную дань, т.е. испеченные «иги» - обрядовые оладьи. Сопровождающая их детвора пела:

«Приготовьте иги, приготовьте!

Мы зайдём к вам, приготовьте!

Если же вы поленились,

В ледяную воду окунем гедби!»

«Иги» надевались на длинные шесты, и с такими унизан­ными шестами мужчины возвращались на годекан.

Потом со склонов горы спускались «лесные люди», разо­детые в лохмотья и тряпье: «нищие», «скелет», «шайтан», милиционер, врач, больные, воры - и устраива­лось театрализованное представление, которое сопровож­далось всеобщим весельем.

В конце обряда появлялся «Квидили» - существо, с лоша­диным черепом, огромной пастью с медными зубами и оде­тое в вывернутый наизнанку тулуп. При этом пасть чудища с громким клацанием раскрывалась и захлопывалась.

«Квидили» подходил к трибуне и поздравлял всех с празд­ником, желал счастья, благополучия семьям в наступающем году, хорошего приплода скота, богатого урожая, мира.

Потом «Квидили» окружали «боцIи» (волки), вели его к мо­сту, где их поджидал аксакал с мечом в руке. Уложив «Кви­дили» в снег, он этим мечом «отрубал» ему голову. Снег ок­роплялся красной бутафорской кровью. Потом тело «Квиди­ли» клали на носилки, несли в село, укладывали в сарай и забывали там до следующего праздника.

Оригинал Йохана Людвига Рунеберга на шведском:

Vårt land, vårt land, vårt fosterland,

ljud högt, o dyra ord!

Ej lyfts en höjd mot himlens rand,

ej sänks en dal, ej sköljs en strand,

mer älskad än vår bygd i nord,

än våra fäders jord!

Перевод Александра Блока:

Наш край, наш край, наш край родной

О, звук, всех громче слов!

Чей кряж, растущий над землей,

Чей брег, встающий над водой,

Любимей гор и берегов Родной земли отцов?

Святой Саркис (St. Sarkis, 320 - 370) - один из самых почитаемых святых Армянской апостольской церкви и всего армянского народа. Он - национальный герой в мифологии Армении, который после того, как армяне в 301 году приняли христианство, стал отождествляться с христианским святым, носившим то же имя. Распоряжением Католикоса Всех Армян Гарегина Второго праздник Св. полководца Саркиса провозглашен Днем благословения молодых.

Святой полководец Саркис - один из величайших святых. Вместе со своим сыном Мартиросом и четырнадцатью воинами он погиб во имя христианской веры. Саркис родился в провинции Гамерек. Будучи полководцем при войске императора Константина Великого, совершил множество ратных подвигов. За мужество и отвагу император Константин Великий (285-337) назначил Саркиса князем и спарапетом (стратилатом – главнокомандующим армянской армией) в граничащей с Арменией Каппадокии. Он был не только превосходным спарапетом, но и замечательным проповедником. С позволения и согласия императора в городах, находящихся под его господством, он разрушал капища, строил церкви, распространял христианство; обратил немало своих воинов из язычества в христианство. Однако, когда императорскую власть получил Юлина II Отступник, то Саркис, как и многие воины, принявшие крещение, впал в немилость.

Когда во времена императора Юлиана Отступника (360-363) начались гонения на христиан, Св. Саркису явился Господь Бог и повелел его покинуть пределы империи. Вместе со своим сыном Мартиросом Св. Саркис нашел убежище в Армении, где царствовал царь Тиран, внук Тридата Великого, сын Хосрова. Получив известие о том, что Юлиан с большим войском движется на Персию и стремясь избежать опасности вторжения в свои земли, армянский царь уговаривает Саркиса перейти на службу к Шапуху.

Шах Шапух принял Св. Саркиса с любовью и назначил его на должность командующего войсками. Многие из воинов, видя в своем блестящем полководце благонравие и сотворённые его святыми молитвами к Господу чудеса, отказывались от язычества и становились христианами. Однако Шапух требует, чтобы святой стал огнепоклонником и совершал языческие жертвоприношения. Саркис наотрез отказался, заявив: «Поклоняться следует только истинному Богу – Святой Троице, - Который сотворил небо и землю. А огонь и идолы вовсе не боги, так как созданный из праха человек может их уничтожить». Сказав же это, Св. Саркис сокрушил статую истукана. Разъярённая толпа набросилась на него и его сына Мартироса, который первым принял мученическую смерть. Св. Саркис был заточен в тюрьму, но, оставшись непреклонным в своей вере, вскоре был обезглавлен. После гибели над его телом возникает свечение. За христианскую веру погибают также и преданные Св. Саркису четырнадцать воинов. Верующие люди захоронили тела мучеников в городе Амии.

Для армян Св. Саркис – один из самых любимых Святых. Просветитель и основатель армянского алфавита Месроп Маштоц перенес его мощи в Карби-Уши (Аштаракского округа), где в дальнейшем была построена церковь имени блаженного. День Святого полководца Саркиса в Армении принято отмечать не только церковными обрядами. Существуют также ставшие доброй традицией народные обычаи.

Про Св. Саркиса существует множество преданий. До наших дней дошла красивая легенда, помогающая понять, почему святого Саркиса считают покровителем молодых влюбленных. Вернувшись с победой после очередного сражения, отряд во главе с Саркисом праздновал победу в королевском дворце. Усталые воины обильно и сытно поужинали, и, выпили за победу немало кувшинов вина. После ужина воины отправились спать, а император-отступник, который ненавидел христиан, приказал сорока молодым девушкам убить солдат во сне. Все они выполнили приказ царя, кроме одной. Девушка, пленённая красотой юноши, поцеловала Саркиса и тот проснулся. Увидев, что император предал своих же солдат, полководец оседлал коня и, взяв с собою девушку, вырвался из города. Так любовь спасла жизнь. И поэтому в Армении Святой Саркис почитается, как покровитель всех влюблённых.

Вот поэтому влюбленные стали почитать святого Саркиса и видеть в нем своего покровителя и защитника. Ночью перед праздником желающие вступить в брак молодые люди едят соленый блин, после этого ничего не едят и не пьют, ожидая откровения во сне: какая же невеста или жених будет им предназначена (возможная половинка подаст жаждущему стакан воды во сне). К этому дню относится еще один обычай: поднос с мукой из жареной пшеницы ставят на крыше или на балконе и ждут следа копыта коня Св. Полководца Саркиса. Согласно легенде, Св. Саркис должен с ангелами пролететь над домами. И если в подносе с мукой оставит след от копыта своего белого коня (символ чистоты и беспорочности), то в этом году исполнится мечта влюбленного юноши или девушки. В этот день влюбленные дарят друг другу открытки, цветы и сладости.

Церковь же призывает в эти дни усердно молиться святому Саркису. В связи с этим празднику предшествует Передовой пост, утвержденный Св. Григорием Просветителем. Пост длится пять дней. В день праздника во всех армянских храмах проходит праздничная литургия. Многие молодые, парами или в одиночку, приходят за благословением. В день праздника в церквях, носящих имя Св. Полководца Саркиса, служится Св. Литургия, вслед за чем проводится обряд благословления молодых.

Установлен в период раннего Средневековья (в эпоху гаонов читали в этот день особые благословления) согласно школе Хиллела (школа Шаммая считала, что Новый год для деревьев совпадает с первым швата). В иудаизме существует четыре хронологии, четыре календаря, согласно которым измеряется возраст четырех миров. Согласно одному календарю, первый месяц которого – нисан, отсчитывается история Израиля, согласно второму, первый месяц которого – тишрей, - история всего человечества, согласно третьему календарю (первый месяц - элул) измеряется возраст животных, и согласно четвертому (первый месяц - шват) - растений. Мидраш говорит о том, как деревья, увидев, что Бог даровал людям праздник Нового года, преисполнились зависти и попросили Его, чтобы и им был установлен такой же день. Так как в месяце шват деревья просыпаются после зимней спячки, то именно это время и было избрано.

Важнейшую роль в создании обычаев праздника Ту би-Шват сыграл расположенный в Верхней Галилее город Цфат. В XVI веке, после изгнания евреев из Испании (в 1492 году), многие из которых поселились в Цфате, этот город стал крупным центром каббалистов, изучавших Тору. Они по-новому осмыслили праздник Ту би-Шват и ввели новые обычаи, в том числе «седер в ночь на празднество деревьев» ( именно они установили, какие именно фрукты нужно есть в Ту би-Шват).

В древнем еврейском государстве было принято, как предписывает Тора, ежегодно отделять десятинy от yрожая плодов в пользy священников и левитов, занятыx слyжбой в Храме, не имевших земельных наделов, и десятинy в пользy бедныx. Посколькy такое действие должно производиться ежегодно, то запрещено было отделять десятинy от yрожая одного года в счет yрожая дрyгого года. Праздник Ту би-Шват yстановлен мyдрецами как последний день еврейского налогового года для отделения yрожая одного года от yрожая дрyгого.

Относительно деревьев имеется еще и дополнительное обстоятельство: закон запрещал использовать плоды растения на протяжении первых трех лет его плодоношения, а для того чтобы знать возраст растения, необходимо строго установить день его рождения. Им и признается Ту би-Шват.

После разрушения Второго Храма в 70 году н.э. многие евреи были вынуждены покинуть землю их отцов. Поскольку не стало еврейского Храма и государство распалось вместе со всеми его законами, то и празднование Ту би-Шват перестало существовать. За годы опустошений и войн были уничтожены многие леса и рощи. Постепенно земля превратилась в пустыню. С возникновением сионистского движения начался новый этап в истории развития праздника. Иммигранты, вернувшиеся в землю их отцов, понимали, что необходимо преодолеть пустыню, осушить болота и превратить землю в цветущий сад. В 1890 году 15 швата директор школы, писатель и историк Зеэв Явиц вышел со своими учениками, чтобы посадить деревья. Так была создана новая традиция в стране: сажать деревья в Ту би-Шват. Цветущее миндальное дерево уже в начале поселенческого движения превратилось в символ праздника.

Отмечая Новый год деревьев, евреи вспоминают сказанное в Торе о фруктовых деревьях: нельзя не только срубать, но и ломать их, ибо они дают плоды человеку. У человека много общего с деревом. Так же, как и дерево, человек силен своими корнями, которые не видны, но дают силу дереву и человеку. Крона дерева - как жизнь человека, плоды дерева - как дети.

С празднованием Нового года деревьев связаны специальные обычаи. Праздничная трапеза состоит из злаков и фруктов, обязательно включая семь видов плодов, которыми Земля Израиля прославляется в Писании: пшеница, ячмень, виноград, инжир, гранаты, оливки и финики. В этих трапезах обращается внимание на порядок потребления плодов в связи с их происхождением, с соотнесением их съедобных и несъедобных частей. По разным традициям, на столе должно быть семь, пятнадцать, тридцать или даже пятьдесят видов плодов! Многие произносят один из пятнадцати псалмов (Псалмы 120 -134) после каждого вида фруктов.

В последнее время празднование Ту би-Шват обрело дополнительный смысл. Неделя, на которую выпадает праздник, стала временем походов и экскурсий, призванных будить в людях любовь и бережное отношение к природе. Сложилась традиция: в Ту би-Шват тысячи людей, дети, взрослые, репатрианты под покровительством Еврейского национального фонда, участвуют в массовых посадках деревьев. Исполняются особые песни, посвященные этому празднику.

Ту би-Шват широко отмечают не только израильтяне, но и евреи Америки. Особой популярностью этот праздник пользуется среди сторонников природоохранных организаций.

Поселяне в этот день кропят домашний скот водой. Молодые женщины в этот день пьют крепкий мед, чтобы «коровы были ласковы», а затем бьют своих мужей днищем (доской для прядения льна), чтобы «волы были послушные». В этот день в требу приносится коровье масло.

После зачина женщины совершают обряд опахивания для отгона «коровьей смерти». Для этого выбирается повещалка, которая повещает по всем домам: «Пора унять лихость коровью!» Женщины омывают руки водой и утирают их рушником, который носит повещалка. Затем повещалка приказывает мужскому полу «не выходить из избы ради беды великия». Повещалка с воплем «Ай! Ай!» бьет в сковороду и выходит из села. За ней идут женщины с ухватами, помелками, серпами и дубинами. Повещалка, сбросив с себя рубаху, произносит с неистовством клятву на «коровью смерть». Повещалке одевают хомут, подвозят соху и запрягают. Затем, с зажженными лучинами трижды опахивают селение (капище) «межеводной» бороздой. Женщины следуют за повещалкой на помелах в одних рубашках с распущенными волосами. Горе тому, кто во время шествия попадется навстречу, будь то животное или человек. Его бьют палками без пощады, предполагая, что в его образе скрывается «коровья смерть». В стародавние времена попавшихся навстречу забивали насмерть. Сейчас трудно поверить, что женщин, заподозренных в злом умысле, завязывали в мешок с кошкой и петухом, а затем зарывали в землю или топили.

По окончании шествия происходил обрядовый бой Велеса и Марены. Под крики собравшихся: «Велес, сшиби рог с зимы!» - ряженый, одетый Велесом (турья личина, шкура, копье), сшибает «рог с Марены». Затем начинается пир, на котором запрещалось вкушать говядину, сопровождающийся игрищами.

Считается, что во время обряда пламя костра обретает особую энергию обновления, новой жизни. Следом за молодежью должны прыгнуть взрослые или бездетные женщины, надеющиеся обзавестись потомством. Затем все участники, взявшись за руки, объединяются в общем танце вокруг плодоносного огня. Пепел от сгоревшего праздничного костра рассыпают по полям, чтобы уродился новый урожай.

Официально День всех влюбленных существует уже больше 16 веков, но праздники Любви известны еще со времен древних языческих культур. Например, римляне праздновали Lupercalia - февральский фестиваль эротизма в честь Луперкалии в честь Фавна Луперка, оплодотворяющего божества, и богини любви Juno Februata. Гвоздем праздничной программы была своеобразная лотерея: молодые мужчины тянули жребии – бумажки с именами юных дев. Эти девушки становились их подругами до следующей лотереи. Много позже, христианский папа Геласиус, желая избавиться от языческих пережитков, заменил женские имена именами святых и несколько изменил правила игры. Естественно, не всем это понравилось. Мудрый папа, рассудив, что отменить молодежный фестиваль – дело неблагодарное, решил его немного модифицировать, преобразив в христианский праздник. Итак, надо было срочно найти замену Фавну Луперку. Самой подходящей кандидатурой папе показался святой мученик Валентин, который имел к любви самое непосредственное отношение.

Первое появление праздника Дня Святого Валентина связано с многочисленными легендами, порой противоречащими друг другу. Общим является тот факт, что этот прекрасный праздник берет начало еще в древней Римской Империи. Покровитель Дня всех влюбленных Валентин был христианским священником, который жил в городе Терни в III веке н.э. Он был молодым человеком с доброй и отзывчивой душой, увлекался медициной и естественными науками. В то время императором Клавдием был издан указ о запрете легионерам жениться во имя сохранения воинского духа (император считал, что семейная жизнь – это удел зрелых мужей, а не юношей). Валентин, невзирая на гнев императора, не переставал тайно венчать влюбленных легионеров, мирить поссорившиеся пары, помогать писать любовные письма и дарить любящим парам цветы. Со временем тайное стало явным и к концу 269 года н.э. Валентин был заключен и приговорен к казне. Как гласят легенды, в последние дни своей жизни, проведенные за решеткой, в Валентина влюбилась дочь тюремщика. Поскольку Валентин был священником, он не мог отвечать девушке взаимностью. Считается, что именно Валентин был автором первой любовной открытки. В последний день своей жизни, 13 февраля, он открыл любимой свои чувства в трогательном письме, на котором написал «От твоего Валентина». Такая подпись используется в валентинках и по сей день.

Священник, от души творивший так много добра для влюбленных, погиб во имя самой Любви. Образ Валентина неизменно ассоциируется с героизмом, сочувствием к влюбленным, стойкостью и романтикой. Именно поэтому праздник в его честь приобрел такую популярность. Люди не только не забыли о Валентине, но и назвали его Хранителем Любви и Покровителем всех влюбленных.

Теперь же этот праздник - День Святого Валентина - признан почти по всему миру. Главным его символом являются «валентинки» – анонимные открытки в форме сердца с признанием в любви. Получатель должен сам догадаться, от кого получил признание в любви. Каждый год 14 февраля земляне рассылают десятки миллионов открыток, украшенных традиционными сердечками, розочками, котятками, целующимися ангелочками или голубками. На ура раскупаются коробки с элитным шоколадом, красные розы с метровыми стеблями, трогательные мишки и зайчики, бархатные подушки с признаниями и пожеланиями, цепочки и кулончики. В этот день многие предлагают своей любимой руку и сердце.

Массово День святого Валентина отмечается с ХIII века в Западной Европе, с 1777 года - в США.

Этот праздник отмечается в Польше с конца 1980-х годов. Мужчины приглашают женщин в кафе или клуб, дарят им цветы, валентинки (иногда отправляют их почтой или по Интернету), красные сердца, небольшие подарки. Влюбленные поздравляют друг друга с праздником, в очередной раз признаются в любви.

В Финляндии в День Святого Валентина отмечают День друзей. «Каким должен быть настоящий друг?» - размышляют ученики одной из школ в пригороде Хельсинки. На картинке, где изображен смешной улыбающийся пес, перечисляются качества настоящего друга: «в его сердце всегда найдется для тебя место, он всегда готов выслушать, всегда готов защитить и поддержать». День друзей для финнов - один из поводов задуматься о человеческих отношениях между друзьями, возлюбленными, близкими и даже между совсем чужими людьми. В Финляндии праздник начали отмечать с середины 1980-х годов, а в 1987 году он был официально внесен в праздничный календарь.

День Святого Валентина пришел в Финляндию из США через студенческие обмены и молодежные встречи, поэтому и по сей день праздник пользуется популярностью, в первую очередь, в кругу молодежи и детей. Как говорят социологи, вероятная причина того, что в Финляндии День влюбленных превратился в День друзей - стремление финнов к равноправию полов, а может быть то, что в любви, как и в дружбе, финны прежде всего ценят верность, постоянство и глубину чувств. Праздник позволяет присоединиться к нему практически всем, а не только счастливым влюбленным.

Так или иначе, в Финляндии, как и в других странах, в этот день люди посылают друг другу «валентинки», дарят конфеты, игрушки и другие подарки с изображением сердец. По данным финской почты, День друзей является вторым по популярности после Рождества и Нового года. Каждый год на День Святого Валентина финны посылают около пяти миллионов открыток. В последние годы с развитием новых технологий открытки нередко дополняют электронные послания и текстовые сообщения по мобильному телефону. Однажды все финские столичные кинотеатры на День друзей объявили акцию «Один билет на двоих» - по одному билету можно было пойти в кино с другом или подругой.

В Беларуси этот праздник стал всеобщим, начиная с 90-х годов, с приходом в страну западной массовой культуры. С тех пор и белорусские влюбленные 14 февраля дарят друг другу подарки, отправляют открытки. Студенты - самые горячие поклонники праздника всех влюбленных. Во многих вузах размещают специальные почтовые ящики для писем и пожеланий, признаний в любви. А в вузах художественного профиля студенты вместе с преподавателями устраивают «Валентиновые посиделки», на которых читают свои произведения, обсуждают любовную лирику поэтов разных стран, представляют театрализованные программы. В университетах проводятся праздничные акции, психологические игры, конкурсы для пар, выключая выбор ежегодных «Валентины» и «Валентина».         Также 14 февраля в крупных вузах работает «голубиная почта» для влюбленных. А для тех, кто уже уверен в своих чувствах, проводится торжественная регистрация брака. Возглавляет церемонию настоящий «Амурчик», который регистрирует пары в специальной книге, вручает им памятные свидетельства. Влюбленные произносят клятву верности друг другу. Кроме этого, традицией в Беларуси стали акции «массовых поцелуев». На стадионах, мостах, в парках и сквериках парочки и просто прохожие собираются и по команде обмениваются «затяжным поцелуем».

В последнее десятилетие в Эстонии принято отмечать День всех влюбленных, который еще называется Днем друзей. В этот день принято дарить любимым и дорогим людям цветы, подарки, открытки в форме сердечка, часто с поэтическими, любовными текстами (стихами).

Азербайджанцы присоединились к этому празднику всего несколько лет назад.

На Громницы наблюдали за погодой: сильный мороз, например, означал быстрое таяние снегов на полях, резкое потепление - плохой урожай, а метелица - затяжную зиму.

После длительного перерыва в 1990-е годы Громницы возродились в семейном быте жителей села и города, особенно верующих, которые ходят в этот день (католики - 2 февраля, православные - 15 февраля) в костел (церковь), освящают там свечки, и хранят их потом дома как оберег от всяких несчастий. В сельских клубах и школах стали отмечать этот праздник, как праздник встречи зимы с весною, проводя различные игры, конкурсы, аттракционы, исполняя обрядовые песни с участием персонажей Весны и Зимы.

Простолюдины западнорусского края сретенскими свечами на праздник Сретения имеют обычай поджигать друг другу крестообразно волосы, считая это очень полезным от головной боли. В сельскохозяйственном быту по состоянию погоды в праздник Сретения сельские жители судят о погоде, урожае наступающих весны и лета. О весне судили так:

• какова погода на Сретение, такова будет и весна;
• ежели на Сретенье установится оттепель - весна ранняя теплая, коли холода завернут - весна холодная; выпавший в этот день снег - к затяжной и дождливой весне;
• если на Сретенье снег через дорогу несет - весна поздняя и холодная. А еще: будет снежок - весной дрожжок;
• коли метель дорогу переметает - весна поздняя да холодная; ежели тепло - ранняя и теплая;
• на Сретение утром снег - урожай ранних хлебов; если в полдень - средних; если к вечеру – поздних;
• на Сретение капель - урожай пшеницы.

От имени праздника Сретения в нашем простонародье последние зимние морозы и первые весенние оттепели называются Сретенскими.

На Сретенье кормят (закармливают) племенных птиц: курам дают овес, чтобы лучше неслись и яйца были крупнее и вкуснее. С этого дня можно было выгонять скотину из хлева в загон - для разминки и пригрева, также начинали готовить семена к посеву, подчищать их, подрабатывать, проверять на всхожесть. Белили плодовые деревья.

Крестьяне обычно в этот день делали расчет запасов хлеба, сена, соломы и других кормов: уложились ли они в половину, а если нет, вносили поправки в кормушки, да и сами затягивали пояса. В этот день в деревнях раньше проводили гулянья.

В день Сретения наши древние предки поклонялись Солнцу: жрецы Солнца совершали обряды встречи и приветствия светила, призывали тепло. А когда Солнце оказывалось в зените, сжигали куклу, сделанную из соломы - так называемую Ерзовку. Кукла эта олицетворяла собой Дух Огня и бога Любви. Ее украшали дарами и подношениями - цветами, красивыми лентами, праздничными одеждами, и люди обращались к ней с просьбами о благополучии и процветании. Считалось, что своим горением Ерзовка уничтожает холод, приносит теплое лето и хороший урожай. А пока куклу носили на шесте, влюбленные обращались к ней за помощью в любви и с просьбами о счастье в доме. На Сретенье пекут блины, круглые, золотистые - они символизировали Солнце. Этим призывали его возвращение. В Костромской губернии крестьянки пекли баранки и кормили этими баранками домашний скот, чтобы предохранить животных от болезней. В этот день жглись костры, народ веселился ритуальными плясками. Скучать в Сретение нельзя - бог Любви не приемлет грусти, а на радостную встречу отвечает радостью.

Начиная Починки, крестьяне помнили: чем раньше примешься за хозяйство, тем больше весне угодишь. Тянуть с починками до настоящих теплых дней настоящему хозяину не пристало. Открывая сараи, прикидывали крестьяне: за какую работу надо вперед взяться? Работали дружно, всей семьей, находя посильное дело и малым и старым: «В Починки дед встает чуть свет - чинит сбрую летнюю да соху столетнюю». Отремонтированную упряжь не без гордости вывешивали на видном месте – мы к пахоте и севу готовы. Да и хозяйки в это время без дела не сидели: готовили, стирали, перебирали вещи в сундуках. Существует ошибочное мнение, что именно в Починки Домовой ночью тревожит лошадей и может загнать их насмерть. Домовой хорошему хозяину помощник, а никак не враг, а иначе для чего бы Домового в новый дом из старого переносили в совочке с углем от старой печи. Домовой - оберег для дома и никак не нечистая сила!

В России этот праздник пока еще мало известен. В этот день, как призывают организаторы, нужно стараться быть добрым ко всем, и не просто добрым, а добрым безгранично и бескорыстно.

Помните, если человек ожидает благодарности за свою доброту, это не может считаться истинной добротой. Добрые дела сами по себе должны доставлять вам удовольствие, и при этом, давая что-то другим или помогая им, вы не должны ожидать награды. Такова настоящая доброта. В состоянии усталости и раздражения от насущных забот мы все чаще равнодушно проходим мимо чужих проблем, пока они не коснуться нас самих. И тогда мы ищем поддержку и участие у людей, для которых «бескорыстная помощь», «милосердие» и «отзывчивость» не просто слова, а смысл жизни, ставший призванием.

Древние воины-славяне думали о потомках и о Величии Земель русских - не испугались они смерти, а вступили в бой, даже не допуская мыслей о предательстве, отступлении или сдаче врагам. Издревле у славян было принято в этот день совершить что-то героическое, опасное, полезное для Родины или семьи и помянуть за столом отважных воинов.

Туманяны принадлежали к старинному княжескому роду, правившему на севере Армении. Ованес родился в селе Дсех области Лори. Писать начал в молодости, в середине 1880-х годов, сотрудничал со многими армянскими газетами и журналами. Он оставил небольшое, но разнообразное литературное наследство, в котором гармонично сочетаются проза и поэзия, сказки и басни, лирика и баллады. Считается, что народный эпос является самой выдающейся стороной его творчества. Самыми известными его произведениями стали: обработки замечательного героического эпоса «Давид Сасунский» (1902), ряда народных сказок, преданий, легенд и баллад, среди которых «Храбрый Назар», «Хозяин и работник», «Ахтамар», «Кукушка», «Пес и кот», также известны поэмы из народной жизни «Сако лорийский» (1889), «Маро» (1887), «Ануш» (1901-1902). Ежегодно, начиная с 4 апреля, в Ереване проходят Туманяновские дни.

• Жирный или бабий четверг (нем. Schmotzigen Donnerstag)
• Сажная или сальная пятница (нем. Rußigen Freitag)
• Сальная или жирная суббота (нем. Schmalziger Samstag)
• Тюльпановое или орхидейное воскресенье (нем. Tulpensonntag)
• Розовый понедельник (нем. Rosenmontag)
• Жирный или карнавальный вторник (нем. Fastnachtsdienstag)

Точные даты карнавальной недели зависят от даты начала Великого поста, которая меняется ежегодно.

Основные традиционные места карнавальных шествий в Германии находятся в Рейнской области (нем. Rheinland), которая находится в федеральных землях Рейнланд-Пфальц и Северный Рейн-Вестфалия и регион Рейнгессен (нем. Rheinhessen) земле Рейнланд-Пфальц. Хотя карнавальные шествия проходят в разное время в разных городах страны, столицами немецкого карнавала являются Дюссельдорф, Кёльн и Майнц. Также карнавальные шествия проходят в следующих городах, обычно в разные дни карнавальной недели:

• Центры немецкого карнавала: Дюссельдорф, Кёльн (Кёльнский карнавал), Майнц
• Также крупнейшие карнавальные шествия в городах: Дюйсбургский карнавал (Hamborn), Эшвайлерский карнавал (Eschweiler), Трирский карнавал (Trier), Карнавал в Брауншвайге (Schoduvel), Берлинский карнавал
• Рейнский карнавал в городах: Ахен, Бонн, Дюйсбург, Зигбург, Кобленц, Крефельд, Леверкузен, Меккенхайм, Мёнхенгладбах, Ойскирхен, Райнбах, Эркеленц
• Карнавалы в южных регионах Германии: Ашаффенбург, Висбаден, Вюрцбург, Карлсруэ, Карлштадт, Людвигсхафен на Рейне, Мангейм, Обертифенбах, Франкфурт-на-Майне, Штутгарт.

Во время карнавала в разных городах Германии проходят шествия и народные гуляния, которые растягиваются на многие километры по городу. Карнавальный период и особенно карнавальная неделя включает в себя массу различных обычаев и традиций, законов и порядков. Людей, участвующих в карнавальных представлениях и шествиях называют особым термином «Jecken» - шуты, сумасброды. Излюбленные блюда на карнавальную неделю: булочки с сыром, свиные рульки, оладьи и тефтели; жирная выпечка.

Карнавальная неделя начинается с посещения церковной службы в четверг утром (Weiberfastnacht) - до 12 часов дня - и этим же заканчивается в среду во второй половине дня.

Начало карнавала в «Бабий четверг» (Weiberfastnacht) празднуют только женщины. Они штурмуют городскую ратушу и «захватывают» власть. Название дню дал забавный обычай дам отрезать галстуки зазевавшимся кавалерам. Женщины наряжаются в ведьм, ярмарочных торговок, чертовок. Мужчины, зайдя в этот день в ресторан, рискуют выйти оттуда без одежды - так могут пошутить развеселившиеся не на шутку женщины. В карнавальных шествиях принимают участие повозки с сатирическими сценами, участниками которых являются куклы из папье-маше, представляющие президентов и других высокопоставленных лиц разных стран мира. В данных композициях высмеиваются неудачные, позорные или комические решения глав государств.

Главным же мероприятием праздника считается «Розовый понедельник» (Rosenmontag) - карнавальное шествие. Оно напоминает демонстрацию: перекрывается автомобильное движение и по центральным улицам города несколько часов подряд идут и едут на украшенных машинах наряженные клоуны, принцессы, короли, бароны, всевозможные оркестры, девушки, несмотря на погоду, одетые в короткие карнавальные платья. Все поют, кричат приветствия, бросают в толпу зрителей конфетти, конфеты, раздают стаканчики с пивом и вином. Заканчивается шествие на одной из больших площадей города приветствиями участников и концертом.

На следующий день, во вторник, в карнавальные костюмы наряжаются дети, причем, уже с утра приходят наряженными в школу. Сразу же после уроков они пойдут по домам (современные маленькие карнавальщики ходят по магазинам), где их уже ждут со сладостями и мелкими сувенирами. В магазинах и булочных в этот день продаются пончики с повидлом «Берлинер», среди которых может встретиться «счастливый» с горчицей или монеткой, кому уж как повезет. Школьные группы оцениваются специальной комиссией и выбираются лучшие по костюмам и оформлению.

В Карнавальный вторник принято сжигать или бросать в воду соломенную куклу, которая называется Нюббель (нем. Nubbel). Эта кукла своеобразный козел отпущений, она получает наказание за все пороки, которые были совершены в карнавальный период, подобная традиция: похороны шута Хоппедитца (нем. Hoppeditz).

Праздник заканчивается в «пепельную среду» (Aschermittwoch) церковной службой «Покайтесь и веруйте в Евангелие». На следующий день, в четверг, начинается строгий пост, который закончится через 40-45 дней Пасхой.

Международный день родного языка (International Mother Language Day) провозглашен Генеральной конференцией ЮНЕСКО 17 ноября 1999 года и отмечается каждый год с февраля 2000 года с целью привлечь внимание к необходимости сохранения многоязычия в мире. В свою очередь, Генеральная Ассамблея ООН в своей резолюции объявила 2008 год Международным годом языков (International Year of Languages). 2010 год был провозглашен Международным годом во имя сближения культур (International Year for the Rapprochement of Cultures). Языки являются самым сильным инструментом сохранения и развития нашего материального и духовного наследия. 96% всех существующих языков – а их насчитывается 6 тысяч – понимает лишь 4% населения земного шара. А ведь даже самые экзотические языки, на которых говорит ничтожно малое число людей, являются носителями коллективной памяти и нематериального культурного наследия. По оценкам ЮНЕСКО, половина из примерно 6 тысяч языков мира могут в ближайшее время потерять последних носителей. Все шаги по распространению малых языков служат не только развитию более полного знакомства с языковыми и культурными традициями по всему миру, но и укрепляют взаимопонимание, терпимость, способствуют диалогу.

21 февраля 2003 года по случаю Международного дня родного языка Генеральный директор ЮНЕСКО К. Мацуура отметил: «Почему столько внимания уделяется родному языку? Потому что языки составляют неповторимое выражение человеческого творчества во всем его разнообразии. Как инструмент коммуникации, восприятия и размышления, язык также описывает то, как мы видим мир, и отражает связь между прошлым, настоящим и будущим. Языки несут следы случайных встреч, различные источники, из которых они насыщались, каждый в соответствии со своей отдельной историей. Родные языки уникальны в том отношении, какой отпечаток они накладывают на каждого человека с момента рождения, наделяя его особым видением вещей, которые никогда на самом деле не исчезнут, несмотря на то, что впоследствии человек овладевает многими языками. Изучение иностранного языка - это способ познакомиться с другим видением мира, с другими подходами».

В Армении День родного языка отмечают с 2006 года. В поздравлении премьер-министра А. Маркаряна в частности, отмечалось: «Этот праздник впервые в нашей стране отмечается на государственном уровне. На протяжении веков наш язык и наша культура были сильнейшими факторами для сохранения армянских национальных и духовных ценностей во всемирной цивилизации». По случаю праздника, за вклад в развитие языка благодарственными грамотами премьер-министра были поощрены Агаси Айвазян, Сильва Юзбашян, Нара Шлепчян, Надя Антонян, Артем Саркисян, Вачаган Саркисян, Грануш Акопян, Петрос Бедирян, Мария Кошкакарян, Нина Арутюнян, Раиса Мкртчян и Степан Мнацаканян.

Армянский язык (арм. Հայերեն) - язык, входящий во фригийско-армянскую подгруппу греко-фригийско-армянской группы палеобалканской ветви индоевропейской семьи языков. Среди них является одним из древнеписьменных. Армянский алфавит создан Месропом Маштоцем в 405 – 406 гг. Общее число армяно-говорящих по всему миру - около 15 миллионов человек.

В Азербайджане впервые отметили Международный день родного языка 22 февраля 2007 года в Баку в Центре Ататюрка. Мероприятие, в котором приняли участие известные в республике общественные и политические деятели, представители научных кругов и высшей школы, было организовано и проведено под эгидой Департамента общественной информации ООН, национальной комиссии Азербайджана по делам ЮНЕСКО и Бакинского центра Ататюрка. В ходе состоявшегося Круглого стола депутат Милли меджлиса (парламента) Азербайджана, член парламентской комиссии по культуре, директор Центра Ататюрка Низами Джафаров особо подчеркнул сформировавшуюся в республике многоязычность, являющуюся одной из важнейших составляющих культуры страны.

Проблема социальной реабилитации жертв преступлений начала волновать сообщество в конце прошлого века. В сентябре 1985 года седьмой конгресс ООН по предупреждению преступности и обращению с правонарушителями утвердил Декларацию основных принципов правосудия для жертв преступления и злоупотребления властью. 29 ноября 1985 года Генеральная Ассамблея ООН приняла эту декларацию, впервые разработав универсальные принципы поддержки и защиты жертв преступлений и злоупотреблений властью. Сейчас в ряде стран приняты и действуют законы, направленные на защиту пострадавших от криминальных действий, их социальную реабилитацию, компенсацию материального и морального ущерба. В мире действует до 200 программ помощи потерпевшим от преступлений. Начиная от программ помощи потерпевшим от сексуального насилия и заканчивая муниципальными службами уборщиков мест совершения преступлений и слесарей, бесплатно вставляющих замки и ремонтирующих входные двери при квартирной краже. Такие программы реально помогают людям справиться со стрессом, выйти из кризиса, наконец, попросту оказывают материальную помощь и моральную поддержку.

Масленица, открывающая сырную неделю, - это веселые проводы зимы, озаренные радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. Даже блины, непременный атрибут масленицы, имели ритуальное значение: круглые, румяные, горячие, они являли собой символ солнца, которое все ярче разгоралось, удлиняя дни. Возможно, блины были и частью поминального обряда, так как суббота перед масленицей почиталась как «родительский день» - славяне поклонялись душам усопших предков. Проходили века, менялась жизнь, с принятием на Руси христианства появились новые, церковные праздники, но широкая Масленица продолжала жить. Ее встречали и провожали с той же неудержимой удалью, что и в языческие времена. Кстати, одно время царь Алексей Михайлович самыми строгими мерами старался утихомирить своих разудалых подданных. Воеводы рассылали по градам и весям царские указы, то запрещая частное винокурение, то требуя, чтобы россияне в азартные игры не играли, кулачных боев не проводили. Но ни грозные царские указы, ни наставления патриарха не в силах были совладать с бьющим через край весельем.

На каждый день масленой недели существовали определенные обряды. В понедельник - встреча Масленицы, во вторник - заигрыши. На лакомки, то есть в среду масленой недели, тещи приглашали на блины зятьев с женами. Особенно этот обычай соблюдался в отношении молодых, недавно поженившихся. Наверняка отсюда и пошло выражение «к теще на блины». В четверг – «широкий», «разгул», «перелом» - происходили самые людные санные катания. В пятницу - тещины вечерки - зятья звали тещу на угощение. Суббота отводилась золовкиным посиделкам. Воскресенье называлось «прощеным днем», «проводами», когда навещали родственников, друзей и знакомых, обменивались поцелуями, поклонами и просили прощения друг у друга, если обидели словами или поступками.

Суббота накануне масленой недели называлась «маленькой Масленицей». В этот день было принято поминать умерших родителей. Утром и вечером, садясь за стол, непременно приглашали умерших родственников разделить семейную трапезу, оставляли для них на всю ночь накрытыми столы.

Масленицы ждали, к ней тщательно готовились: заливали для катаний крутые склоны берегов, строили высокие ледяные и снежные горы, крепости, городки. Считалось обязательным сходить перед последними днями Масленицы в баню, дабы смыть с себя всё плохое, что было в минувшем году. Работать в эти дни запрещалось.

Последние два дня праздника были наполнены всеобщим весельем. На льду озер и рек штурмовали снежные городки, в которых укрывалось чучело Марены под защитой ряженых. Там же устраивали яростные кулачные бои, на которые сбегались мужики разного возраста и из разных деревень. Бились всерьез, считая, что пролитая кровь послужит доброй жертвой грядущему урожаю.

В воскресенье преимущественно совершали обрядовые действа, провожая зиму. Сжигали насаженное на шест чучело Марены, на которое навязывали «наузы» - старые, отслужившие свое обереги или просто старое тряпье с наговором, дабы сжечь на огне обрядового костра все плохое и отжившее. Пепел раскидывали по полю для большей урожайности.

После революции и во время войны Масленицу не отмечали. В 1970–1980 годах отмечался праздник «Проводов зимы». С 1990-х годов начали возрождаться традиции празднования Масленицы, в основном в деревнях.

В Беларуси он сводился к разнообразным обрядовым действам, которые затем перешли в традиционные народные обычаи. Одним из них был обряд «Цягаць калоду», в котором принимали участие замужние женщины всей деревни. Гуляние шло ночью, женщины ходили с песнями, криками, ауканьем по деревне с обрубком дерева (колодой). Если по дороге встречали мужчину, особенно неженатого, накидывали на него веревку и заставляли тянуть колоду, а сами цеплялись за нее, чтобы было тяжелее. Если мужчина хотел быстрее избавиться от колоды, он платил женщинам выкуп. Как правило, участницы шествия одевались в карнавальные костюмы «мужчин», «старцев», «цыган». К ним присоединялся музыкант (мужчина). Заходя в дом, они шумели и буянили до тех пор, пока не получали от хозяев выкуп. Обойдя всю деревню, ряженые отправлялись в чью-нибудь просторную избу и гуляли там всю ночь, пели, танцевали.

Пожилые, родня, кумовья, сваты ездили на этой неделе в гости друг к другу на украшенных повозках. У детей было свое развлечение: катание на санках. Молодежь собиралась, когда темнело на улице: пела, плясала. В последний, воскресный, день Масленицы родственники ходили в гости друг к другу, к теще «на блины» приходил зять с женой. Вечером семья в полном составе должна была ужинать вместе, так как с понедельника наступал Великий пост.

В этот вечер во многих местах Беларуси проводился чрезвычайно интересный и торжественный обряд. После ужина хозяин садился в строгом и набожном настроении. К нему по очереди подходили братья и сыновья, после женщины, кланялись до земли и говорили: «Даруй, бацька родны, калі чым саграшыў(-ла) перад табой справай ці языком». Выслушав всех, хозяин в свою очередь кланялся до земли всему семейству, прося, таким образом, прощенья за все грехи и ошибки.

В 21 веке в белорусских городах устраиваются праздники прощания с зимой: шествия сказочных персонажей, аттракционы, спортивные игры, катание на конях, угощение блинами. Для детей проводят театральные гуляния на улице, катание с горок.

Надежда на восстановление национальной независимости возрастала, и во второй половине 1980-х годов люди начали публично праздновать День независимости. 16 ноября 1988 года была издана Декларация суверенитета Эстонии, которая утвердила суверенитет государства и преимущество законов Эстонии перед законами СССР. Официально независимость, восстанавливающая довоенный (до 1940 года) статус государства, была провозглашена 20 августа 1991 года, в то время, когда в Москве была предпринята попытка государственного переворота. Советский Союз признал независимость Эстонии 6 сентября 1991 года. Последние части советских войск были выведены из страны 31 августа 1994 года. Первой страной, дипломатически признавшей Эстонию, стала Исландия. С тех пор, как независимость Эстонской Республики была восстановлена 20 августа 1991 года, День независимости вновь отмечается как государственный праздник и день воспоминаний для эстонского народа.

В феврале обычно усиливаются морозы, поэтому празднование ограничивается дневным парадом в центре столицы, к которому готовятся за неделю до события. Вечером принято отмечать в кругу семьи застольем и просмотром прямой трансляции приема Президента Эстонской Республики. На прием приглашаются члены правительства, выдающиеся люди культуры и предприниматели. Вечером над Ратушей взмывают в небо разноцветные огни салюта.

Богословская литература указывает, что слово умра имеет два значения. Аз-Зухайли, аль-Джазари и аш-Шаукани пишут, что слово «умра» означает «посещение», «визит». Вместе с тем Абуль-Хасан аль-Маварди приводит в своем Тафсире иное значение данного слова – «стремление», «намерение». В терминологическом значении шариата умра - это посещение Запретной мечети определённым образом.

Для совершения умры не существует определённого установленного времени, поэтому данный ритуал можно совершать в любое время. По мнению Абу Ханифы является порицаемым проведение обряда умры в следующие пять дней: в день стояния на горе Арафат (девятый день месяца зуль-хиджа), в «День жертвоприношения» и в «Дни ташрика» (с 10 по 13 дни месяца зуль-хиджа).

Особую ценность имеет умра, совершенная в месяц Рамадан. Имеется ряд обязательных условий, при выполнении которых становится возможно совершение умры. Считается, что этими условиями являются:

• исповедание ислама, поскольку немусульманину или кафиру запрещается совершение умры;
• совершение умры запрещается мусульманину, отступившемуся от истинной веры (фасик) ислама.
• маленьких детей, не достигших зрелости, шариат не обязывает совершать умру.
• акл (здравость рассудка): паломничество следует совершать в здравом уме. Умра умалишённого или недееспособного человека недействительна.
• хуррия(т) (свобода): рабу или находящемуся в заключении также не вменяется в обязанность совершать паломничество к святым местам.
• иститоа(т) (возможность совершения): возможность совершения мусульманином обряда умры.

Иститоа(т) делится на две части:

• возможность, касающаяся мужчин и женщин;
• возможность, касающаяся только женщин.

«Жирный вторник» - праздник-карнавал, католический аналог православной масленицы. Отмечается в католическом мире накануне Пепельной среды, знаменующей начало Великого поста.

В Эстонии его отмечают как Vastlapäev. Самой важной едой на Vastlapäev были свиные ножки, которые варили с горохом или бобами, иногда их подавали с квашеной капустой. Масленица в Эстонии отмечается всего один день. Недавно появилась традиция есть булочки со взбитыми сливками. Они сегодня являются неким символом Масленицы в Эстонии и называются Vastlakukkel. Их пекут специально для этого дня. Обычно они исчезают с прилавков магазинов уже через неделю после Масленицы, чтобы появится вновь через год. Булочка представляет собой круглый шар из дрожжевого теста, у которого тоненько срезана шапочка. На срезе находятся взбитые сливки, поверх кладется «шапочка» булочки, срезанная до этого и все посыпается сахарной пудрой. Иногда пекари стараются удивить потребителей, и под взбитые сливки кладется кислое варенье, например, клюквенное. Еще неизменным атрибутом кулинарии является гороховый суп. Поскольку Масленица - это последний шанс хорошо поесть перед постом, то люди много готовят и едят.

К Масленице тщательно готовятся: заливают для катаний крутые склоны, строят высокие ледяные и снежные горы, крепости, городки. В этот день принято кататься на санках с горок, на лошадях и по льду на реке. Чем дольше скольжение, тем выше уродится лен.

В Финляндии праздник называется Laskiainen и знаменует начало поста. Значение слова Laskiainen или Масленица не связано со спуском со снежных горок, но это своеобразный «спуск» в пост, от которого, в свою очередь, переходили к Пасхе. После реформации, в конце 1500 века, Масленица утратила значения предшествующего Пасху карнавала, но всё-таки она сохранила в отличие от других праздничных дней свой весёлый характер.
Веселье финского крестьянского мальчишки заключалось в спуске с гор. Рост льна и конопли в следующее лето прогнозировался тем, насколько далеко сани уехали, скользнув с горы. Одновременно в дом «накрикивали» длинный лён, хорошую пеньку и репу размером с тарелку. За этой традицией стоит праздник, относящийся к годовому циклу работ: прядение должно быть завершено к масленице, чтобы уже можно было приступать к ткачеству полотна, так как эта работа требовала больше света. Сейчас уже Масленицу не связывают с ростом льна, но катание с горок все еще является любимым занятием как детей, так и молодёжи. Традициями праздника являются катание на санях и салазках с горы, катание на круговых санях (vipukelkka), по льду и др.

В Финляндии, проведение Масленицы - прежде всего богатый обеденный стол: еды должно было быть в избытке, и она должна быть жирной, чтобы в наступающем году изобилие еды и благополучие скота были бы гарантированы. Пресный хлеб, пироги с салом и поросячьи ножки уже не являются обычными лакомствами в Масленицу, а пончики с вареньем едят круглый год, хотя они и были изначально масленичной выпечкой. Традиционными праздничными блюдами служат гороховый суп (hernekeitto, hernerokka), «масленичные булочки» со взбитыми сливками (laskiaispullat). Блины с икрой и сметаной также являются популярной масленичной едой. Финские блины, по сравнению с русскими, толще, потому как замешивают их на соде. А блинчики - маленькие и выпекают их на особенной блинной сковороде. Их едят с рыбой, грибами, шпинатом, ветчиной, разными джемами, взбитыми сливками и др.

Масленица для ингерманландцев – это не только хороший повод для встречи и веселого времяпровождения, это возможность познакомить окружающих с культурой своего народа, поделится своей жизнерадостностью. Чем отличается финско-ингерманландская Масленица от русской? На первый взгляд, у них много общего: игры и конкурсы - похожи (перетягивание каната, поедание подвешенных бубликов без помощи рук, передача морковки друг другу разными способами и т.п.) и порядок празднования тот же самый. Разница улавливается в атмосфере финских песен, в особом душевном настрое этого прибалтийско-финского народа. Эти люди не скоро загораются, но и не скоро перегорают. Такая особенность заметна и в их хороводных песнях: начало в медленном темпе, протяжное, а потом все постепенно ускоряется. В этой черте характера (или менталитете) чувствуется их основательный и взвешенный подход ко всему. Несмотря на это, их песни очень разнообразны, с удивительной ритмикой и красивыми мелодиями.

6 января 1992 года самопровозглашённая Нагорно-Карабахская Республика объявила независимость.

Евангельское чтение этого дня - проповедь Иоанна Крестителя о покаянии. Литургический цвет - фиолетовый. На католических мессах этого дня проводится специальный обряд посыпания голов верующих освящённым пеплом (иногда вместо посыпания пеплом головы наносится на лоб пеплом знак креста). Этот обряд знаменует сокрушение и покаяние, которые требуются от христиан во время поста. Во время обряда священник говорит каждому верующему «Покайтесь и веруйте в Евангелие», либо «Прах ты и в прах возвратишься». Пепел, по традиции, получается от сожжения ветвей, сохранявшихся с прошлого Вербного (Пальмового) воскресенья. Этот обычай имеет древнее библейское происхождение - в Ветхом Завете посыпание головы пеплом являлось символом покаяния и смирения.

Пепельная среда - начало Великого Поста, который входит в употребление лишь в IV веке. Первоначально пост был 40-дневным, но затем в VIII веке к нему прибавили ещё несколько дней, так что его начало пришлось на среду. Иногда традиции Пепельной среды ассоциируются с Григорием Великим. Однако сама практика посыпания головы пеплом появилась гораздо позже, в X веке. Эльфрик Эбингдонский, архиепископ Кентерберийский, в 995 - 1005 годах писал: «Мы читаем в книгах и Ветхого, и Нового Завета, что люди, каявшиеся в своих грехах, посыпали себя пеплом и облачали свои тела в рубище. Будем же совершать это немногое в начале нашего Поста, посыпать наши головы пеплом в ознаменование того, что нам следует приносить покаяние в наших грехах в течение Великого Поста».

Пепельной среде предшествует так называемый жирный вторник, который является последним днем периода карнавалов, времени празднеств и развлечений перед Великим постом.

Пепельная среда в народном сознании была границей, отделяющей мясопустные весёлые празднования и ряженье и строгий длительный пост. В народной традиции завершала Мясопуст: несмотря на церковные предписания, у славян-католиков часто в этот день ещё продолжались мясопустные игры и развлечения.

В ночь Рагаиб также желательно совершить намаз. Его совершают после вечернего намаза до ночного. Этот намаз состоит из 12 раакатов, их совершают по 2 ракаата, то есть совершают шесть намазов по два ракаата. В каждом намазе в первом ракаате после суры «Аль-Фатиха» читают по три раза суру «Аль-Кадр» (97-ю суру) и двенадцать раз суру «Ихлас» (112-ю суру).

Финский и карельский народы, гордясь «Калевалой», воспринимают ее как национальное достояние, но каждый народ по-своему. Для финнов - это национальный эпос, который выполнил свою главную роль: пробуждение национального самосознания, формирования нации. Финляндия в 1917 году стала суверенным государством. И когда возникала опасность утраты этой суверенности в двух войнах с Советским Союзом, «Калевала» снова поддерживала национальный дух славным прошлым.

Финны доверчивы и наивны как дети. Несмотря на эмоциональность, умеют молчать, когда внутри бушует пламя. Эти народные черты являются продолжением того эпического характера, которым, например, отличался кузнец Илмаринен. Когда принесшая столько бед детям Калевы редкозубая старуха Лоухи почувствовала, что «ей несчастье угрожает», она обернулась голубком и явилась к кузнецу с доброй вестью, и тот поверил воркованью.

Каждый год проходит «Калевальский карнавал», в форме уличного праздника-карнавала. Побывав на стилизованном Калевальском карнавале, каждый может приобщиться к культуре финнов, глубже понять ее особенности и традиции. Каждый гость получает редкую возможность совершить символическое путешествие вместе с калевальскими героями в самую удивительную и волшебную пору - пору белых ночей. Это позволяет преодолеть языковые, национальные и политические барьеры, создать единое культурное пространство под эгидой творчества и «Калевалы». В Дни «Калевалы» проводят многие литературные, художественные, творческие праздники.

Ушли те люди, которые пели старые руны. Не все новые руны, к сожалению, созвучны эпосу. Но ведь это, кажется, только начало времени, о котором сказал, уплывая, Вяйнямёйнен: «Ждать, искать меня здесь будут...».

Погромы, избиения и убийства армян в Сумгаите, расположенном в получасе езды от Баку, совершались средь бела дня на виду у большого количества наблюдающих и прохожих. Пик этих преступлений пришелся на 26-29 февраля 1988 года. Погромщики врывались в квартиры (имея на руках заранее составленные списки проживающих там армян), вооруженные прутьями, камнями. В дело шли также топоры, бутылки и канистры с бензином. В результате – не менее 53 погибших человека (свидетельства о смерти и факты о побоях зафиксированы), часть которых - заживо сожженные, а также тысячи раненных, инвалидов и беженцев.

28 февраля на государственном уровне провозглашено Днем памяти погибших в результате азербайджанских погромов армян, а также Днем защиты прав вынужденных переселенцев из Азербайджана.

Давняя традиция не умерла и при СССР, она продолжает оставаться популярной и по сей день. Любопытно, что до распада Союза посещение Казюкаса было очень популярным среди представителей неформальных молодёжных движений, особенно за атмосферность и колорит его полюбили советские хиппи.

Казюкас - это праздник весны, радости и цветов, великолепной народной кухни и сувениров, музыки и танца. Его можно рекомендовать как одно из главных культурных событий, которые происходят в современной Литве. Сюда съезжаются Хотя отмечается Казюкас по всей стране, наибольшего размаха он достигает в столице. На нескольких улицах в центре Вильнюса (Pilies, Didzioji, Barboros Radvilaites, Gedimino pr. и др.) разворачивается огромная народная ярмарка (Kaziuko muge), на которую съезжаются продавцы народные умельцы со всей Литвы и из соседних стран - Польши, Латвии и России.

Главный сувенир, являющийся символом мероприятия и продающийся буквально на каждом шагу, – букет из вербы. Некоторые такие букеты достигают 1 метра в высоту. Также немало здесь изделий народных промыслов (плетёные корзинки, шляпы, керамические и деревянные изделия ручной работы), картин, скульптур и многого другого. Наиболее популярные товары на ярмарке - домашняя утварь, сделанная из соломы и дерева, а также кожаные и глиняные изделия.

На Казюкасе продается разнообразная литовская выпечка (особенно велик выбор баранок), колбасы и сосиски, местные картофельные клёцки - цеппелины, глинтвейн и горячее пиво с мёдом, подогревающиеся в огромных металлических чанах.

Гуляющую по ярмарке публику согревают также звуки музыки, она здесь разнообразна: со сцен выступают народные ансамбли в красивых ярких одеждах, хоры и инструменталисты, а на улицах продолжают перформанс многочисленные рокеры, играющие на гитарах, и бьющие в барабаны растаманы.

Продолжается праздник два дня. Большинство гуляющих по центру Вильнюса в эти дни – литовцы, а не иностранцы, так что праздник этот – не бутафория и не шоу для приезжих, он остаётся для жителей этой страны своим, народным, уютным и домашним.

В мае 451 года произошла знаменитая Аварайрская битва на берегах Тгмута, у села Аварайр. Против регулярной 230-тысячной персидской армии, включавшей элитный полк «Бессмертных» и боевых слонов, выступило армянское войско численностью 66 тысяч человек. Большую часть войска составляло народное ополчение, в том числе женщины, монахи, старики. Бок о бок стояли соседи, односельчане, друзья и даже бывшие враги. В этот момент были стерты и забыты старые обиды, недоразумения, недовольства и всех объединяло одно - родная Армения. Возглавлял армянское войско полководец Вардан Мамиконян. В этой битве обе стороны понесли большие потери, а сам князь Вардан пал смертью храбрых. Однако, встретив яростное сопротивление со стороны армян и понеся огромные потери, персы вынуждены были отказаться от посягательств на христианскую религию и национальную самобытность армянского народа.

Армяне сохранили свою христианскую веру, отстояв ее с оружием в руках. Вардананк - это пример единения всего армянского народа в трудное для него время, а также память и уважение предкам, защитившим право Армении на существование в битве при Аварайре.

Праздник ежегодно отмечается в четверг, за 8 недель до праздника Святой Пасхи.