Таджикский праздник. Он не имеет точной даты, попадает на начало лета. После весенних подснежников, в горах зацветают тюльпаны. Обычно, это происходит на исходе весны, в это время, горы покрываются настоящим ковром изумрудной зелени, на котором, словно нарисованные на холсте распускаются красные, розовые, желтые головки прекрасных цветов. Зрелище это, настолько впечатляющее, что ему посвящен прекрасный праздник. В Таджикистане он называется «Сайри Лола» и, по времени совпадает со сбором первого урожая, а это означает, что стол, просто обязан ломиться от всевозможных яств.

Традиционно, центр дастархана украшает блюдо всеми любимого плова, так же непременным атрибутом является ароматная самса с первой зеленью, и румяные лепешки.

Кульминацией праздника являются соревнования в национальном виде спорта – «гуштингири» - своеобразном таджикском самбо. Мастерство это фамильное и частенько передается по наследству, а борцов этим занимающихся называют палвонами.

Ежегодно отмечается в Армении. С самого утра по всей стране проводится целый ряд праздничных мероприятий: концерты, конкурсы детских рисунков мелом, выставки детских рисунков; благотворительные акции компаний с подарками для ребят детских домов. Наиболее известная из таких акций - «Дети - детям»; в ней участвуют ученики из более 55 ереванских и областных школ Армении. В ходе акции учащиеся выставляют на продажу собственные работы, а средства от их продажи идут на благотворительные цели, в помощь нуждающимся детям. Также в этот день проводятся парады детей в сопровождении духовых оркестров, с выступлениями актеров кукольного театра и артистов цирка; концерты с участием звезд отечественной эстрады и мастеров юмора.

В Азербайджане Международный день защиты детей отмечается 1 июня. Этот день - не только повод для шумных и веселых детских праздников, но также и напоминание обществу о необходимости соблюдения и уважения прав ребенка как одного из главных условий формирования гуманного, справедливого и благополучного общества.

Государственным комитетом по проблемам семьи, женщин и детей Азербайджанской Республики на этот день традиционно планируются многие торжественные мероприятия: награждение структур, осуществляющих деятельность в области защиты прав ребенка и решения проблем детей; организация выставок самодельных работ детей, нуждающихся в особой заботе; проведение встреч с детьми беженцев и вынужденных переселенцев, а также организация обедов для детей из мало обеспеченных слоев общества.

Славянский праздник. Зеленые святки являлись главным рубежом между зимой и летом. С принятием христианства в народном календаре к этим дням был приурочен праздник Троицы. В обрядах Зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ. Цикл Зеленых святок состоял из нескольких обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки (Костромы или русалки). Березка являлась символом неисчерпаемой жизненной силы. Как и во время зимних святок - колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. В песнях, исполнявшихся во время Зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ. Во время исполнения песни «Ты удайся, удайся, мой лен» девушки показывали процесс сеяния льна, его прополки, уборки, чесаная и прядения. Пение песни «Мы просо сеяли» сопровождалось движениями, в которых участники воспроизводили процессы сева, сбора, молотьбы, засыпания в погреб проса. В древности обе песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию. Позже ритуальный смысл был утрачен, и их стали петь в местах гуляний.

В дом было принято приносить ветки березы и букеты первых цветов. Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. Считалось, что троицкие растения обладают магической силой. Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальный молебен. С ним связан обычай «плакать на цветы» - ронять слезинки на дерн или пучок цветов. После завершения специальных молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду.

Зеленые святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы. Образ Костромы, связан с завершением зеленых святок; обряды и ритуалы часто принимали форму ритуальных похорон. Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руках. Ее выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения. «Умершую Кострому» укладывали на доски, и процессия перемещалась к реке, где «Кострому пробуждали», а празднование завершалось купанием. Кроме того, обряд похорон Костромы мог проводиться с чучелом из соломы. В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку. Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придет на землю, принеся плодородие полям и растениям.

Сегодня датой данного праздника установлено каждое первое воскресенье июня. Однако, правительство Литвы предлагает Сейму Литвы внести изменения в Рабочий кодекс, чтобы не было переноса выходных на будние дни в том случае, если праздники попадают на выходные. Сейчас при таких совпадениях ближайшие будние дни автоматически становятся нерабочими.

Международный День отца отмечается в третье воскресенье июня, а в первую субботу ноября - Всемирный день мужчин.

• День Святой Троицы (воскресенье, 7 день по Пятидесятнице)
• Праздник Тела и Крови Христовых (четверг, 11 день по Пятидесятнице)
• Праздник Пресвятого Сердца Иисуса (пятница, 19 день по Пятидесятнице)
• Праздник Непорочного Сердца Девы Марии (суббота, 20 день по Пятидесятнице)

Праздники сошествия Святого Духа и день Святой Троицы имеют в римском литургическом календаре высший статус «торжества». Цвета облачения священников в день Пятидесятницы - красные, в напоминание об «огненных языках», сошедших на апостолов; а в день Святой Троицы - белые, как и в другие великие праздники. В день сошествия Святого Духа служится две мессы по различному чину - месса навечерия (в субботу вечером) и месса днём (в воскресенье днём).

Отмечается также в Финляндии (Pyhän kolminaisuuden päivä).

Праздник Вил и Марены, Влаги Земной, начинается с чествования предков, которых приглашают погостить в дом, разбрасывая по углам дома свежие березовые ветки. Это также день памяти и общения с водными, луговыми и лесными русальими духами своего рода. Согласно преданиям, русалками и русалами становятся те, кто умер преждевременно, не став взрослым, или ушел из жизни добровольно. Женщины проводят тайные обряды, оставляя хозяйство на мужчин иногда на всю неделю, а имеющие детей оставляют для русальих деток в поле или на ветвях у источников старую одежду своих детей, рушники, полотна. Надо задобрить русальих духов, чтобы не приставали к детям и другим родичам, чтобы способствовали плодородию полей, лугов и лесов, напоили их соками Земли.

По преданию, во время Русальной недели русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах, на перекрестках дорог и на кладбищах. Рассказывали, что во время танцев русалки исполняют обряд, связанный с защитой посевов. Они могли и наказать тех, кто пытался работать в праздник: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бури или засуху. Встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем. Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям. Считалось, что русалки могли увести ребенка в свой хоровод, защекотать или затанцевать до смерти. Поэтому во время Русальной недели детям и девушкам категорически запрещалось выходить в поле или на луг. Если во время Русальной недели (неделя после Троицы уже во время христианства) погибали или умирали дети, то говорили, что их забрали к себе русалки. Чтобы уберечься от русальего приворота, надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок.

В честь Святой Рипсиме в 618 году в Эчмиадзине была построена церковь, сохранившаяся до наших дней как лучший образец крестово-купольного храма средневековой Армении.

Святой апостол Варнава (St. Barnabas) родился в богатой еврейской семье из рода левитов на Кипре, получил хорошее богословское образование в Иерусалиме, где и познакомился с Савлом, впоследствии ставшим апостолом Павлом. Первоначальное имя Варнавы было Иосиф. Прозвище же Варнава, что значит «сын утешения», он получил за свою доброту и милосердие.

Обратившись в христианство, Варнава был одним из первых 70 учеников Христа. После смерти Иисуса он раздал всю свою собственность и целиком посвятил себя распространению христианства. Долгое время он сопровождал святого апостола Павла в его миссионерских путешествиях, вместе они побывали на Кипре и в Пергии, много времени оставались и проповедовали в Антиохии. Последнее посещение Кипра Варнава предпринял уже без Павла, куда отправился вместе со своим племянником Марком.

Там же на Кипре в городе Саламине он и встретил свою смерть от рук иудеев: его вывели за ворота, забили камнями, а затем бросили на костер. Когда же позже Марк пробрался, чтобы его похоронить, то обнаружил тело Варнавы совершенно не тронутое огнем. На месте захоронения стали происходить чудеса, и оно получило название «Место здравия», где многие больные получали исцеление. Позже там был возведен храм, а мощи святого были перенесены в алтарь.

Многие исследователи приписывают Варнаве редактирование «Послания к евреям» апостола Павла, что вполне логично, принимая во внимание образование Варнавы и его близость к самому апостолу. Также Варнаву считают основателем Киприотской церкви.

Обычай торжественного почитания евхаристии берет свое начало в 1247 году в Льежской епархии Бельгии, и его возникновение обычно связывают с личностью блаженной Юлианны. В 1251 г. Ватикан подтвердил этот праздник для льежской епархии, а в 1264 году папа Урбан IV придал этому празднику статус общецерковного, даровав индульгенции всем, кто принимал участие в праздничной мессе. Чинопоследование праздника Тела Христова сочинил Фома Аквинский, и текст этой службы считается одним из красивейших в римском Бревиарии.

Отличительным моментом этого праздника является торжественная процессия со Святыми Дарами вокруг храма или по улицам города. Возглавляют её священники, несущие дароносицу, за ними следуют прихожане. Первые упоминания о процессии относятся к XIII веку, возникнув почти одновременно с самим праздником. В странах с преимущественно протестантским населением участие в процессии в день Тела и Крови рассматривалось как акт публичного исповедания католической веры

Религиозный по происхождению праздник со временем стал во многих странах народным. В нем соединились строгая обрядность церковной службы, церемониальное шествие и игровые элементы, характерные для шумных дохристианских празднеств. Существует красивая традиция - во время процессии разбрасывать лепестки цветов.

Он считается в Германии государственным праздником, но нерабочий днем объявлен только в шести федеральных землях (Баден-Вюртенберг, Бавария, Гессен, Северный Рейн-Вестфалия, Рейнланд-Пфальц, Саар), в Саксонии отдыхают округа Баутцен и Вестлаузитц и в федеральной земле Тюрингия - общины с преимущественно католическим населением. Особую любовь этот праздник снискал благодаря богато украшенным процессиям, проходящим в этот день по улицам городов, что можно увидеть и в сегодняшней Германии.

Поскольку Антоний всегда изображается с пылающим сердцем и пламенем в ладонях, тепло и добро считаются лейтмотивами этого церковного праздника. Этот день должен быть наполнен добрыми делами и событиями.

Через Антония совершались великие чудеса, проявляло все могущество и милосердие Божие. До сих пор его образ помогает грешникам найти праведный путь, полюбить Бога и найти истину в вере. Современники Антония почитали его за великий дар слова и исцеления, за что его и причислили к лику святых в 1232 году.

Лишь незначительная часть депортированных в 1941 году позже вернулась в Латвию.

Святой Эчмиадзин - одна из бывших столиц Армении. После принятия христианства в Армении как государственной религии в 301 году он стал духовным центром Армянской Церкви. На древнеармянском языке слово «эчмиадзин» означает «снизошел единородный». Согласно легенде, Первопрестольный Святой Эчмиадзин построен на месте, указанном Христом святому Григорию в пророческом сне после крещения царя Трдата. Рядом с собором находятся церкви святой Рипсиме и святой Гаяне, святой Шогакат, посвященные памяти дев, убитых в третьем веке царем Трдатом за распространение христианства. В святом Эчмиадзине с почитанием хранятся мощи святого Иоанна Крестителя, святого Стефана Первомученика, святых апостолов Фаддея, Варфоломея, Андрея Первозванного, Фомы, многих святых Церкви и такие святыни как: частица Древа Животворящего и Пречестного Креста Христова, частица тернового венца и копье, пронзившее Иисуса Христа.

Каждый год сотни тысяч туристов со всего мира стекаются в город, чтобы увидеть эти и другие реликвии и сокровища.

В Азербайджане наблюдался кризис власти, шла борьба за руководство страной между отдельными лицами и группами. После прихода к власти 14 мая 1992 года Народный фронт показал полную неспособность управлять страной. Летом 1993 года в Азербайджане создалась реальная угроза гражданской войны. В тяжелый для Родины момент Народный фронт пригласил в Баку Гейдара Алиева. Приняв настойчивые приглашения народа и руководства страны, 9 июня он прибыл в Баку. За очень короткое время Гейдар Алиев смог предотвратить в Азербайджане гражданскую войну.

Таким образом, 15 июня вошло в историю страны как День национального спасения. По требованию народа Милли Меджлис (Парламент Азербайджана) в июне 1997 года объявил этот день праздником.

Флаг Армении - государственный символ Республики. Он представляет собой прямоугольное полотнище из трех равных горизонтальных полос: верхней - красного, средней - синего и нижней - оранжевого цвета. Наиболее популярной интерпретацией значений этих цветов считается следующая: красный цвет символизирует кровь, пролитую армянами при защите своей страны, синий символизирует природу страны, а оранжевый - национальную смелость и трудолюбие. Отношение ширины флага к его длине 1:2.

Флаг Армении был принят Верховным Советом Республики Армения 24 августа 1990 года, а провозглашен официальным символом Армении во время недолгого периода независимости (1918–1921). Независимое армянское государство выбрало для своего государственного флага цвета завершающего периода династии Рубенидов (Киликийское царство) - красный, синий и желтый. На выбор цветов значительное влияние оказали материалы доклада, прочитанного в Национальном собрании молодой республики выдающимся армянским филологом Степаном Малхасянцем. Желтый был сразу же заменен на оранжевый, поскольку комбинация красного, синего и оранжевого была более приятной для визуального восприятия.

После обретения Арменией независимости в результате распада Советского Союза этот флаг вновь стал государственным символом страны.

Праздник появился сравнительно недавно – в XIX веке. Не вызывает сомнения, что почитание Сердца Иисуса как символа любви к людям возникло значительно раньше: ещё в Средние века во многих монастырях были распространены молитвенные практики, посвящённые ранам Христа и Его Сердцу. В XVII св. Маргарита Алякок видела в своих видениях Христа, который выразил желание, чтобы Его Сердце почиталось Церковью.

Однако это пожелание долгое время оставалось невыполненным, многие богословы сомневались в необходимости установления нового всецерковного почитания, лишь в 1856 г. папа Пий IX установил обязательное празднование торжества Пресвятого Сердца.

Самым известным храмом, посвящённым почитанию Сердца Иисуса, является Базилика Сакре-Кёр в Париже.

80 % всех беженцев в мире - это миллионы матерей и жен, которые стремятся сохранить свои семьи в самых тяжелых условиях, и дети. Согласно международному праву беженцы - люди, которые не могут или не желают вернуться в свои страны, на родные земли в силу опасений стать жертвой преследования. До сих пор беженцы - одна из наиболее острых проблем современного мира. В настоящее время на планете зарегистрировано около 20 миллионов беженцев и 25 миллионов внутренне перемещенных лиц.

В Азербайджане более 1 миллиона беженцев и вынужденных переселенцев, что составляет второе место на планете. Сложную ситуацию с беженцами в Азербайджане признают и глава представительства Верховного комиссариата ООН по делам беженцев в Азербайджане, и региональный директор UNICEF по странам СНГ, Центральной и Восточной Европы, и многие другие зарубежные представители. Но у тех, кто живет в лагерях, палаточных городках, общежитиях, проблемы не решаются. Ни принятие различных государственных программ, ни международная помощь, которая в последнее время заметно сократилась, пока не изменили ситуацию с азербайджанскими беженцами в лучшую сторону.

Сердце Марии является символом любви Богородицы к людям, а также милосердия и сострадания к человечеству, за спасение которого она непрестанно возносит молитву. Почитание Сердца Марии как символа любви к людям возникло в Средние века. Праздник Сердца Марии был внесен в календарь некоторых французских епархий в 1648 году, в 1799 г. папа Пий VI подтвердил разрешение этого праздника. Окончательно в церковный календарь праздник был внесён в 1855 г.

Впервые в Финляндии этот праздник организованно был проведен в 1316 году. После прыжков через костер и посещения бани начинается застолье, в меню которого обязательно присутствуют квас (kotikalja), пиво и вареная колбаса, поджаренная на костре или гриле. По старинной традиции Юханнусам положено подарить что-либо дубовое, хотя бы веточку. Праздник переливается огнями костров, звенит песнями и дышит страстью летней любви в скоротечную ночь…

В канун Юханнуса в Финляндии с 12 часов дня закрывается большинство промтоварных и продуктовых магазинов. В воскресенье они работают по обычному графику.

Перун в понимании славян стал главным богом пантеона, олицетворяя собой военную мощь и покровителя над воинами, витязями и князьями. Ему были подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей. Перун – это бог грозы, грома. В весенней грозе древний человек усматривал животворящий источник, обновление природы, отсюда и первостепенная роль Перуна. Перун был вооружен палицей, топором и луком, которым он пускал на землю свои стрелы-молнии.

Перун также часто оказывается связанным с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново. Согласно некоторым легендам, молнии Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мертвые», разящие насмерть, и золотые - «живые», созидающие и пробуждающие земное плодородие.

Потом Перуна освободят Велес, Хорс и Стрибог, и он победит Скипера-зверя. И в эти дни, когда на землю идет Скипер-зверь со своим воинством, многие видят блуждающих призраков, знамения смерти и бед. Неожиданно на полях появляются мышиные стаи и волчьи ватаги, налетают тучи воронья. А если склонить ухо к земле, то слышно, как Мать Сыра Земля стонет. А иным видится, что по озимому полю огонь пробегает. На Руси в эти дни ждали вражеских нашествий. В истории есть тому подтверждения: Отечественная война 1812 года (19 июня), и Великая Отечественная война 1941 года (22 июня) начались близ дня Скипера-Змея.

Сказания о Перуне и Скипере пели в этот день волхвы в ведических храмах и призывали верующих на реки и озера совершать священные омовения, дабы очиститься от грехов. В православии этот день празднуется как День Исаакия, в народном календаре - день змеиных свадеб. Считается, что в эту пору змеи сползаются и идут поездом на змеиную свадьбу. Во многих населенных пунктах до сих пор остались «проклятые места», так называемые «змеиные горки».

С первого дня войны Беларусь стала ареной самых крупных битв. Вражеская авиация бомбила железнодорожные узлы, аэродромы, а также Брест, Гродно, Волковыск, Барановичи и другие белорусские города. Героически боролись пограничники 17-го Брестского, 86-го Августовского, 87-го Ломжинского, 88-го Шепетовского пограничных отрядов и советские летчики. В первые часы войны Брест и крепость были подвергнуты массированному артобстрелу и авиабомбардировке. Героический гарнизон Брестской крепости свыше месяца упорно сражался с врагом.

Великая Отечественная война - это небывалая в истории по своим масштабам и ожесточенности битва советского народа против немецко-фашистских захватчиков. В этой войне Беларусь потеряла каждого третьего жителя - память о них будет жить вечно.

На Аграфену обязательно мылись и парились в банях, используя при этом для исцеления от болезней разные лечебные травы: богородицкую траву, папоротник, иван-да-марью, ромашку, лютик, полынь, мяту пахучую. На праздник делалась вскладчину обетная каша для нищих. В Вологодской губернии в день святой Аграфены для нищей братии среди деревни ставили столы с постными яствами. Нищих собиралось иногда человек до 300, и все они ели за счет деревни.

Как на Ивана Травника, в день Аграфены Купальницы отчаянные мужики и бабы в глухую полночь снимали с себя рубахи и до утренней зари рыли коренья или искали в заветных местах клады. А знахари, ложась спать, читали самодельные молитвы, как на Ивана Купалу. Очень оригинален также обычай, наблюдаемый в окрестностях города Кириллова. В день Аграфены Купальницы все девушки, взрослые и подростки, ходили в своих лучших нарядах по домам и просили: «Умойте». В переводе на обычный язык это значит - дайте что-нибудь из девичьих украшений: серьги, ленточки, бусы и прочее.

Лиго – это целая философия с системой сакральных ритуалов, которые почти утрачены. В Янов день собирают травы, поскольку в этот день вся растительность обретала лечебные свойства, плетут венки из дубовых листьев и украшают ими себя, животных, свой дом. В первую очередь это именины Янисов, Ян и Лиг (Лига – женское имя). Если в компании нет ни одного с подобным именем, его «назначают», и он становится центром внимания. Праздник Лиго делится на три декады: встреча (зазывание / призывание) Лиго, празднование Лиго и проводы Лиго, которые длятся до дня Петериса 29 июня.

На холмах по древнему обычаю жгли костры, символизирующие победу солнца, вокруг них пели и танцевали. Магические танцы должны были способствовать плодородию полей и домашних животных. Влюбленные пары, держась за руки, прыгали через костры, чтобы проверить силу своей любви. Если в прыжке пара расцепляла руки, их отношения будут не долгими. Ближе к ночи они шли к реке, и девушки пускали свои венки: та, чей венок не погрузился в воду, станет осенью невестой. В полночь молодежь уходила в лес искать цветущий папоротник, символ счастья: только тогда можно прочувствовать всё волшебство и таинственность самой короткой ночи в году.

Ритуальное угощение - это тминный Янов сыр и ячменное пиво. Особенно популярно пиво Aldaris «Pilzenes», «Luksus», «Gaišais», Lāčplēša «Dzintara alus» и Tērvetes alus. От угощения пивом нельзя отказываться. Со временем в праздничное латышское меню вошли изменения - теперь популярен и шашлык.

Изначально, до распространения христианства, праздник был связан с летним солнцестоянием (20-22 июня). C принятием христианства обрядовая часть праздника была приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя – 24 июня по старому стилю. С переходом на новый стиль дата рождения Иоанна Крестителя сдвинулась на 7 июля (в XX – XXI веках), так как православная церковь живёт по старому стилю. В связи с этим праздник потерял астрономическое соответствие солнцестоянию.

Из участников праздника, знающих обрядовые правила, выбирается «урядник», который займется его подготовкой и проведением. Различные обрядовые заклинания по ходу праздника читают: священники (волхвы, жрецы и др.), урядник, старейшина. С утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги (полынь, зверобой, крапиву) для всех участников праздника, которые крепятся на поясе. Парни загодя срубают деревце (березку, вербу, черноклен) высотой в полтора, два человеческих роста. Его устанавливают на месте, выбранном для проведения гуляний (чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера). Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутами ткани. Дерево в народе называют «марена» или «купала».

Под деревце прилаживают изображение Ярилы - куклу величиной в половину человеческого роста из соломы, веток, иногда из глины. «Ярилу» облачают в одежду, украшают венком, цветами и лентами. Перед «Ярилой» на блюде или платке располагают яства. Парни заготавливают дрова и складывают неподалеку от деревца два костра. Один, большой (Купалец), высотой до четырех ростов человека; в середине его устанавливают высокий шест, на вершине которого прикреплено деревянное просмоленное колесо или пук соломы, сухих веток. Возле этого костра и пойдет веселье. Другой костер, сложенный в виде колодца, до пояса мужчины. Это костер погребальный (крада) для сожжения лика Ярилы.

Венки, крапива для купания и травы-обереги, сложенные при капище или под березкой, освящаются водой и огнем присутствующими священнослужителями (волхвами, жрецами) или теми, кто может их заменить (урядник, старейшина). Девушки заводят хоровод вокруг березки и поют. Парни на этот хоровод совершают «набеги», стараясь выхватить березку. Тот, кому это удается, бежит к реке, где дожидается остальных. Волхвы отламывают от березки кусочки и раздают каждому. Эти кусочки – плодородны. Деревце бросают на воду, а волхвы творят приговор. В воду кидают цветы, освященные травы, крапиву (оберег от русалок) и, обнажившись, начинают купаться. Вдоволь насладившись водой, ближе к сумеркам собираются к костру - Купальцу. Возжигать его полагается девушке. Тут и начинается гулянье. Играют в рожки и бубны, трещотки и колокольчики, громко поют, водят хороводы. Все веселятся, загадывают загадки, ходят ряжеными, устраивают игрища: «ящер», «ручеек», «коняшки». Молодцы бои на потеху показывают. Девушки в сторонке кумятся, суженых приглядывают.

Когда костер прогорит да осядет, начинается выбор суженых. Девушка хлопает парня по плечу и убегает, а тот бежит ее догонять. Поймав, ведет ее к костру, через который прыгают, держась за куклу на палке. Если при прыжке руки не разойдутся, то пара составилась, а разойдутся, то каждый ищет себе пару. Когда все пары составятся, старейшина спрашивает: «Все ли простили обиды?» Если найдутся обиженные, судят прилюдно. Подле костра устраивают пир (каша, яйца, сало, блины, пиво - обязательно). Каждому в руки полагается по куску освященной еды, принесенной с капища. У огня поют песни, сказывают старинные былины и небылицы. Ночью зажигают деревянное колесо и катят его до воды. На реке суженые обмениваются венками, после чего каждый кладет свой венок на плотик из веток и соломы и пускает его по воде. Девушки поют. На берегу зажигают огонь, пары, разойдясь и обнажившись, купаются в ночной реке, а после творят любовь. Не нашедшие пары собираются при костре - Купальце, кто спать пойдет, кого старейшина отрядит до утра стоять на страже охранять праздник от врагов. Волхвы с ночи до зари собирают целебную купальскую росу, срезают волшебные травы (девясил, чертогон, чернобыль, головную траву, зверобой, богородицкую траву, велесов корень, трипутник, зяблицу, тирлич, од олень-корень, плакун, разрыв-траву). Смельчаки ищут в ночи цвет папоротника. На рассвете праздник заканчивается.

В Германии праздник называется Gehane. В этот день немцы жгли костры на возвышенности. Распространенным было поджигание колеса, укрепленного на шестах. Огонь и дым обладали особыми целительными свойствами. Парни и девушки парами прыгали через костер. Девушки гадали в этот день о замужестве с помощью венков из полевых цветов - Геханекранц. Такой венок вешали на дверях дома, между рамами окон, выходящих на улицу. По поверью, 24 июня особой целительной и чудодейственной силой обладали травы и цветы, собранные в эту ночь. Особые целительные свойства приписывались 24 июня и воде.

Этот праздник в Литве по своей популярности соперничает только с Рождеством. Иногда его ещё называют Расос - Праздник Росы. Это самый важный летний праздник литовцев, еще в XVI-XVII вв. его праздновали весь июнь и только в конце XIX в. стали отмечать 24 июня — в день святого Йонаса.

С 2003 г. праздник Йонинес объявлен государственным праздником. На организуемых массовых мероприятиях в честь праздника Йонинес особенно много народа собираются в Кярнаве, на горе Рамбинас, здесь стараются возродить старинные традиции праздника Росы. В этот день — 24 июня - стала популярной поездка в Йонаву — «столицу Йонасов и Янин», тогда же обязательно следует поздравить всех знакомых с такими именами. Ночь святого Йонаса - магическая. Накануне праздника девушки собирают цветы марьянника (Иван-да-Марья), так как собранные именно в это время травы являются целебными: приносят людям счастье и здоровье. Считалось, что марьянник может оберегать от пожаров, злых сил, поэтому им украшали дом, развешивали на чердаке. Собранные букеты этого растения или сплетенные венки вывешивали перед воротами, через которые будут провозить в гумно хлеба. Женщины забрасывали на крышу венок из девяти трав, сплетенными тяжелыми венками из роз, спаржи, гвоздик, васильков, зеленой руты украшали все кресты. Сплетенные венки из девяти трав девушки бросали через голову на дерево — сколько будет попыток забросить, через столько лет и выйдет замуж. Венки клали под подушку, чтобы приснился избранник, бросали их в воду.

Эту ночь праздновала и мистическая нечисть. Рассказывали, что на горе Шатриес собираются ведьмы, разжигают костер, собирают ягоды и несут старику с ольховым носом, сидящему у костра. Люди говорят, что после праздника Йонинес заливные луга пахнут сеном. Накануне праздника с пастбищ пораньше пригоняли домашних животных и закрывали их в хлеву. Дверь в заборе перед хлевом утыкали чертополохом, крапивой или ветками рябины, чтобы пришедшие к животным ведьмы наткнулись на них, испугались рябины. Жители Дусятай дверь в хлев закрывали бороной, а у порога клали зеркало и деревянные башмаки.

Кроме того, накануне ночи на Йонинес с заборов снимали горшки, чтобы ведьмы не пользовались горшками, если станут доить коров. Чтобы запугать ведьм, зажигали снопы соломы и носили их вокруг дома и лугов. Было поверье, что роса на Йонинес может отнять у коров молоко, поэтому выгоняли животных на пастбища, только когда роса испарялась. Однако умывшись и окунувшись в утреннюю росу на Йонинес, человек становился словно помолодевшим. Перед восходом солнца больные шли купаться на речку и озера, бродили по росе в надежде выздороветь. Люди на праздник собирались в самых красивых местах: на холмах, берегах рек, лесных опушках. Они разводили большой костер или зажигали лучину. Около костра отведывали различные угощения, танцевали, перепрыгивали через костер. Огонь на Йонинес чудотворный: он не только очищает душу, но и придает сил, лечит, может увеличить урожай хлеба, льна. Поэтому накануне праздника чистой водой гасили в доме очаг и снова его разжигали принесенным углем из праздничного костра. С холмов катили горящие ободы, бочки — это символы солнца. Молодежь в ночь Йонинес не ложилась спать до зари — верили, что кто не уснет в праздничную ночь, приобретет целебную силу.

В ночь на Йонинес обязательно следовало искать цветок папоротника. Считалось, что он расцветает в полночь, на короткое мгновение. Этот цветок показывается только хорошим людям и только один раз в жизни. Если человек найдет этот цветок, он станет не только богатым, но и превратится в знахаря, будет понимать язык растений и животных. Цветок папоротника — это воплощение самых желанных надежд человека, своеобразного идеала мудрости, счастья, любви. Существует много способов поиска этого цветка. Считалось, что нужно углубиться в лес, чтобы было не слышно лая собак, расстелить белое полотно, очертить вокруг себя круг с помощью рябиновой палки, зажечь свечку и поводить им по горшку. После этого стать на колени посередине круга и ждать, но не оглядываться и ничего не бояться. За пределами начерченного круга соберется всякая нечисть: ведьмы, лошади и собаки без голов, колесницы без лошадей. После всех испытаний папоротник расцветает. Цветок нужно сорвать и быстро спрятать. В XIX в. этнограф Л.Лунцявичюс писал, что в день праздника Йонинес солнце из своего дворца выезжает на трех лошадях: серебряной, золотой и алмазной. К своему мужу Месяцу Солнце едет и танцует по кругу.

В Вильнюсе, забравшись на гору Гядиминаса в праздничное утро, можно увидеть солнце, встающее над костелом Св. Петра и Павла — там, где стояло легендарное святилище всех языческих богов. Йонинес – это лучший способ познакомиться с фольклором литовцев. Все четыре июньских дня на улицах больших и малых городов страны практически не прекращаются выступления народных ансамблей. Вся Литва танцует и поет с утра до ночи. Йонинес – это еще и шанс увидеть национальные литовские костюмы «в действии», попробовать разнообразные блюда литовской кухни и терпкие литовские настойки.

Как праздник отмечается в России, на Украине и в Беларуси.

За это время погибли более 100 тысяч человек, миллионы таджикистанцев стали беженцами. 27 июня 1997 года в Кремле конфликтующие стороны подписали Соглашение «О принципах установления мира и национального согласия в Таджикистане», гарантами которого в числе «друзей Таджикистана» выступила Россия.

Праздник в разные годы проходит по–разному. Так, в 2005 году главным местом торжества стал пригородный район Душанбе - Рудаки, названный именем великого таджикского писателя раннего средневековья, где 27 июня открылся ему памятник. По традиции к соотечественникам с призывом крепить мир и согласие обращаются с приветственными посланиями глава таджикского государства Эмомали Рахмон и бывший лидер объединенной вооруженной таджикской оппозиции (ныне председатель партии Исламского возрождения Таджикистана) Саид Абдулло Нури, поставившие подписи под московским Соглашением о мире.

В праздничных мероприятиях принимают участие послы зарубежных государств и главы международных организаций, аккредитованных в стране, десятки тысяч простых таджикистанцев. 27 июня постановлением национального парламента объявлен нерабочим днем.