Мартhttp://test.pskovbook.ru/etnomir2020/mart2020-04-03T08:18:21+00:00Joomla! - Open Source Content Management1 марта – Праздник прихода весны2019-10-23T08:59:24+00:002019-10-23T08:59:24+00:00http://test.pskovbook.ru/etnomir2020/mart/276-1-marta-prazdnik-prikhoda-vesnySuper User<div class="WordSection1">
<p>В <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">белорусской</span></i></b> языческой традиции существует красивый и светлый праздник, посвященный весне - «<span class="SpellE">Гуканне</span> <span class="SpellE">вясны</span>» (зазывание весны на землю). В дохристианские времена на территории Беларуси господствовал культ растений и разных полевых духов. Хозяйственная необходимость диктовала земледельцам как можно более внимательно присматриваться к изменению погоды, вовремя готовиться к будущему посеву и выгону животных на луг. Весна могла быть и ранней, и поздней. Поздняя весна приносила голод. Поэтому на Беларуси широко бытовали обряды встречи и зазывания весны. Звонкие, радостные песни разносились повсюду. Девушки собирались на самом высоком месте в деревне, расстилали там солому и, сев, пели весенние песни - <span class="SpellE">вяснянкi</span> - до поздней ночи. Каждый день звучал гимн весне, солнцу, молодости, любви. В своих песнях они не только приветствовали приход теплых дней, пробуждение природы, но и как бы сообщали всем о своей готовности к любви, браку.</p>
<p>Женщины по-своему встречали весну. Они выпекали из теста фигурки птиц, считая, что таким образом они посодействуют их скорому прилету. Девушки брали этих птиц и, исполняя «<span class="SpellE">вяснянкi</span>», подкидывали их вверх: «<span class="SpellE">Жаўраначкі</span> <span class="SpellE">прыляціце</span>, <span class="SpellE">вясну</span> <span class="SpellE">прынясіце</span>».</p>
<p>Парни раскладывали костер, на котором палили разные старые вещи. К девушкам они присоединялись поздним вечером, когда начинали вместе водить хороводы, которые, по мнению некоторых фольклористов, представляют собой бесконечный круговорот жизни и вечную молодость. Есть также мнения, что форма хоровода напоминает форму светила. Парни делали качели, на которых молодежь каталась парами, стараясь раскачаться как можно выше, чтобы показать свою силу, умение, ловкость. Существовала примета, что чем выше раскачаешь качели, тем выше вырастит лен и другие растения в этом году. Дети также должны были покачаться на качелях хотя бы один раз, чтобы быть здоровыми и сильными весь год. Девушки и парни в первый день весны обходили все дома, желая хорошего урожая, приплода стаду, здоровья всем жильцам. В некоторых селах на непаханом поле раскладывали огонь и выбирали «<span class="SpellE">вясноўку</span>» – красивую девушку. На голову ей одевали венок, сажали на борону и с песнями возили вокруг костра.</p>
<p>Дети тоже радовались приходу весны. Они собирались группами и бегали по деревне, не пропуская ни одного дома, пели веснянки с пожеланием здоровья и хорошего урожая. Хозяева давали детям хлеб, яйца, колбасу, <span class="SpellE">тыквочки</span>, сушеную чернику и яблоки. Потом дети собирались в одном доме, устраивали угощенье, пели, баловались, рассказывали смешные истории.</p>
<p>В начале 1990-х стали активно возрождаться обряды «<span class="SpellE">гукання</span>» весны, которые включают в себя традиционные элементы, песни, игры. Сегодня этот праздник под разными названиями широко распространен в разных взрослых и детских коллективах Беларуси. Разрабатываются сценарии проведения современной версии праздника, как в деревне, так и в городе с соответствующими атрибутами и персонажами: веточками вербы, березы, птицами из соломы, бумаги, теста, образами животных и инструментами сельскохозяйственного труда. Этот праздник настолько яркий, веселый, возвышенный, что все, кто хоть раз принимал в нем участие, проводит его снова.</p>
<p> </p>
</div><div class="WordSection1">
<p>В <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">белорусской</span></i></b> языческой традиции существует красивый и светлый праздник, посвященный весне - «<span class="SpellE">Гуканне</span> <span class="SpellE">вясны</span>» (зазывание весны на землю). В дохристианские времена на территории Беларуси господствовал культ растений и разных полевых духов. Хозяйственная необходимость диктовала земледельцам как можно более внимательно присматриваться к изменению погоды, вовремя готовиться к будущему посеву и выгону животных на луг. Весна могла быть и ранней, и поздней. Поздняя весна приносила голод. Поэтому на Беларуси широко бытовали обряды встречи и зазывания весны. Звонкие, радостные песни разносились повсюду. Девушки собирались на самом высоком месте в деревне, расстилали там солому и, сев, пели весенние песни - <span class="SpellE">вяснянкi</span> - до поздней ночи. Каждый день звучал гимн весне, солнцу, молодости, любви. В своих песнях они не только приветствовали приход теплых дней, пробуждение природы, но и как бы сообщали всем о своей готовности к любви, браку.</p>
<p>Женщины по-своему встречали весну. Они выпекали из теста фигурки птиц, считая, что таким образом они посодействуют их скорому прилету. Девушки брали этих птиц и, исполняя «<span class="SpellE">вяснянкi</span>», подкидывали их вверх: «<span class="SpellE">Жаўраначкі</span> <span class="SpellE">прыляціце</span>, <span class="SpellE">вясну</span> <span class="SpellE">прынясіце</span>».</p>
<p>Парни раскладывали костер, на котором палили разные старые вещи. К девушкам они присоединялись поздним вечером, когда начинали вместе водить хороводы, которые, по мнению некоторых фольклористов, представляют собой бесконечный круговорот жизни и вечную молодость. Есть также мнения, что форма хоровода напоминает форму светила. Парни делали качели, на которых молодежь каталась парами, стараясь раскачаться как можно выше, чтобы показать свою силу, умение, ловкость. Существовала примета, что чем выше раскачаешь качели, тем выше вырастит лен и другие растения в этом году. Дети также должны были покачаться на качелях хотя бы один раз, чтобы быть здоровыми и сильными весь год. Девушки и парни в первый день весны обходили все дома, желая хорошего урожая, приплода стаду, здоровья всем жильцам. В некоторых селах на непаханом поле раскладывали огонь и выбирали «<span class="SpellE">вясноўку</span>» – красивую девушку. На голову ей одевали венок, сажали на борону и с песнями возили вокруг костра.</p>
<p>Дети тоже радовались приходу весны. Они собирались группами и бегали по деревне, не пропуская ни одного дома, пели веснянки с пожеланием здоровья и хорошего урожая. Хозяева давали детям хлеб, яйца, колбасу, <span class="SpellE">тыквочки</span>, сушеную чернику и яблоки. Потом дети собирались в одном доме, устраивали угощенье, пели, баловались, рассказывали смешные истории.</p>
<p>В начале 1990-х стали активно возрождаться обряды «<span class="SpellE">гукання</span>» весны, которые включают в себя традиционные элементы, песни, игры. Сегодня этот праздник под разными названиями широко распространен в разных взрослых и детских коллективах Беларуси. Разрабатываются сценарии проведения современной версии праздника, как в деревне, так и в городе с соответствующими атрибутами и персонажами: веточками вербы, березы, птицами из соломы, бумаги, теста, образами животных и инструментами сельскохозяйственного труда. Этот праздник настолько яркий, веселый, возвышенный, что все, кто хоть раз принимал в нем участие, проводит его снова.</p>
<p> </p>
</div>1 марта - День Марены2019-10-23T08:59:24+00:002019-10-23T08:59:24+00:00http://test.pskovbook.ru/etnomir2020/mart/277-1-marta-den-marenySuper User<p><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Славянский праздник.</span></i></b> Последний праздник злых Навьих Богов перед приходом Весны. День Мары Марены - могучей и грозной Великой Богини Зимы и Смерти, <span class="SpellE">Божествао</span>, жены Кощея, сестры Живы и Леля. В народе она была названа Кикиморой одноглазой. Сохранилось присловье, вспоминаемое в этот день: «Вздел Ярило зиму (Марену!) на вилы».</p>
<p>Вспоминают и чтят в этот день богиню, что проведет народ к Калинову мосту. Владения Марены, согласно древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем.</p>
<p><span style="mso-bidi-font-weight: bold;">Народные приметы к этому дню:</span></p>
<ul>
<li><span style="font-family: Symbol; mso-fareast-font-family: Symbol; mso-bidi-font-family: Symbol;"><span style="mso-list: Ignore;"><span style="font: 7.0pt;"></span></span></span><span style="mso-bidi-font-weight: bold;">е</span>сли в этот день в полдень видно солнце, весна будет ранняя, если метет метель - вся неделя метельная,</li>
<li>чем больше выпадет снега, тем выше урожай зерновых,</li>
<li>если в мороз вспотели оконницы и рамы - жди потепления,</li>
<li><span style="font-family: Symbol; mso-fareast-font-family: Symbol; mso-bidi-font-family: Symbol;"><span style="mso-list: Ignore;"><span style="font: 7.0pt;"></span></span></span>вверх поднимаются по стеклу «снежные растения» - морозу продолжаться, наклонились их побеги - к оттепели.</li>
</ul>
<p> </p><p><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Славянский праздник.</span></i></b> Последний праздник злых Навьих Богов перед приходом Весны. День Мары Марены - могучей и грозной Великой Богини Зимы и Смерти, <span class="SpellE">Божествао</span>, жены Кощея, сестры Живы и Леля. В народе она была названа Кикиморой одноглазой. Сохранилось присловье, вспоминаемое в этот день: «Вздел Ярило зиму (Марену!) на вилы».</p>
<p>Вспоминают и чтят в этот день богиню, что проведет народ к Калинову мосту. Владения Марены, согласно древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем.</p>
<p><span style="mso-bidi-font-weight: bold;">Народные приметы к этому дню:</span></p>
<ul>
<li><span style="font-family: Symbol; mso-fareast-font-family: Symbol; mso-bidi-font-family: Symbol;"><span style="mso-list: Ignore;"><span style="font: 7.0pt;"></span></span></span><span style="mso-bidi-font-weight: bold;">е</span>сли в этот день в полдень видно солнце, весна будет ранняя, если метет метель - вся неделя метельная,</li>
<li>чем больше выпадет снега, тем выше урожай зерновых,</li>
<li>если в мороз вспотели оконницы и рамы - жди потепления,</li>
<li><span style="font-family: Symbol; mso-fareast-font-family: Symbol; mso-bidi-font-family: Symbol;"><span style="mso-list: Ignore;"><span style="font: 7.0pt;"></span></span></span>вверх поднимаются по стеклу «снежные растения» - морозу продолжаться, наклонились их побеги - к оттепели.</li>
</ul>
<p> </p>3 марта - День памяти князя Игоря 2019-10-23T08:59:24+00:002019-10-23T08:59:24+00:00http://test.pskovbook.ru/etnomir2020/mart/278-3-marta-den-pamyati-knyazya-igoryaSuper User<p><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Славянский праздник.</span></i></b> Языческий князь Игорь (годы жизни: около 875 - 945, годы правления: 912 - 945) был сыном Рюрика, после смерти которого опекуном Игоря стал князь Олег, принявший княжение и долгое время бывший регентом малолетнего Игоря.</p>
<p>В 912 году, после смерти князя Олега, Игорь единовластно занимает Киевский престол. Древляне - одно из племенных объединений восточных славян, узнав о смене власти, не спешили платить дань в казну нового правителя. Игорь вынужден был силой заставлять славян платить ее. В 914 году, одержав победу над <span class="SpellE">угличами</span> и усмирив <span class="SpellE">древлянские</span> племена, Игорь заставил их выплачивать б<b>о</b>льшую дань, чем раньше. В 915 году один из воевод князя Игоря двинулся на юг и после трехлетней осады взял город Пересечен - в награду за победу он получил <span class="SpellE">древлянскую</span> дань. За время своего правления князь Игорь призвал множество варягов, которые помогали ему управлять княжеством и сражаться с врагами. Игорь был жестоко убит древлянами и похоронен под высоким курганом недалеко от города <span class="SpellE">Искоростеня</span>.</p>
<p> </p><p><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Славянский праздник.</span></i></b> Языческий князь Игорь (годы жизни: около 875 - 945, годы правления: 912 - 945) был сыном Рюрика, после смерти которого опекуном Игоря стал князь Олег, принявший княжение и долгое время бывший регентом малолетнего Игоря.</p>
<p>В 912 году, после смерти князя Олега, Игорь единовластно занимает Киевский престол. Древляне - одно из племенных объединений восточных славян, узнав о смене власти, не спешили платить дань в казну нового правителя. Игорь вынужден был силой заставлять славян платить ее. В 914 году, одержав победу над <span class="SpellE">угличами</span> и усмирив <span class="SpellE">древлянские</span> племена, Игорь заставил их выплачивать б<b>о</b>льшую дань, чем раньше. В 915 году один из воевод князя Игоря двинулся на юг и после трехлетней осады взял город Пересечен - в награду за победу он получил <span class="SpellE">древлянскую</span> дань. За время своего правления князь Игорь призвал множество варягов, которые помогали ему управлять княжеством и сражаться с врагами. Игорь был жестоко убит древлянами и похоронен под высоким курганом недалеко от города <span class="SpellE">Искоростеня</span>.</p>
<p> </p>5 марта - День Ак-колпака (Белого колпака) 2019-10-23T08:59:24+00:002019-10-23T08:59:24+00:00http://test.pskovbook.ru/etnomir2020/mart/279-5-marta-den-ak-kolpaka-belogo-kolpakaSuper User<p>День национального головного убора Ак-колпака был учрежден в <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-size: 14.0pt; color: red;">Киргизии</span></i></b> в 2011 году и ежегодно отмечается 5 марта.</p>
<p>В честь праздника мастера изготавливают <span class="SpellE">ак</span>-колпак высотой в три метра, увеличенную копию национального головного убора, и устанавливают ее на центральной площади Бишкека «Ала-<span class="SpellE">Тоо</span>».</p>
<p>Самый большой в мире <span class="SpellE">ак</span>-колпак является точной копией традиционного головного убора и изготовлен в соответствии с традициями из натуральных материалов. После праздничного концерта на площади гигантский колпак торжественно проносят по центру столицы к зданию мэрии, где праздничные мероприятия продолжаются.</p>
<p>Утром на площади столицы проходят показательные выступления военного оркестра Генштаба республики. Также на площади собираются несколько тысяч молодых людей – в основном студенты местных вузов – все в национальных колпаках. Организаторы мероприятия устанавливают для гостей праздника павильоны, где все желающие могут приобрести эксклюзивные <span class="SpellE">ак</span>-колпаки ручной работы. На площади также можно купить другие национальные сувениры и отведать традиционные киргизские блюда.</p>
<p>Старинный мужской головной убор <span class="SpellE">ак</span>-колпак до сих пор популярен в Киргизии. Его надевают на традиционные народные и семейные праздники, а также в повседневной жизни. При этом белый колпак является праздничным. Сельские жители носят черный колпак с белыми элементами украшений практически постоянно. Изготовленный из натурального войлока он спасает как от палящего высокогорного солнца летом, так и от зимнего мороза.</p>
<p> </p><p>День национального головного убора Ак-колпака был учрежден в <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-size: 14.0pt; color: red;">Киргизии</span></i></b> в 2011 году и ежегодно отмечается 5 марта.</p>
<p>В честь праздника мастера изготавливают <span class="SpellE">ак</span>-колпак высотой в три метра, увеличенную копию национального головного убора, и устанавливают ее на центральной площади Бишкека «Ала-<span class="SpellE">Тоо</span>».</p>
<p>Самый большой в мире <span class="SpellE">ак</span>-колпак является точной копией традиционного головного убора и изготовлен в соответствии с традициями из натуральных материалов. После праздничного концерта на площади гигантский колпак торжественно проносят по центру столицы к зданию мэрии, где праздничные мероприятия продолжаются.</p>
<p>Утром на площади столицы проходят показательные выступления военного оркестра Генштаба республики. Также на площади собираются несколько тысяч молодых людей – в основном студенты местных вузов – все в национальных колпаках. Организаторы мероприятия устанавливают для гостей праздника павильоны, где все желающие могут приобрести эксклюзивные <span class="SpellE">ак</span>-колпаки ручной работы. На площади также можно купить другие национальные сувениры и отведать традиционные киргизские блюда.</p>
<p>Старинный мужской головной убор <span class="SpellE">ак</span>-колпак до сих пор популярен в Киргизии. Его надевают на традиционные народные и семейные праздники, а также в повседневной жизни. При этом белый колпак является праздничным. Сельские жители носят черный колпак с белыми элементами украшений практически постоянно. Изготовленный из натурального войлока он спасает как от палящего высокогорного солнца летом, так и от зимнего мороза.</p>
<p> </p>8 марта – День рождения имама Али2019-10-23T08:59:24+00:002019-10-23T08:59:24+00:00http://test.pskovbook.ru/etnomir2020/mart/280-8-marta-den-rozhdeniya-imama-aliSuper User<p><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-size: 14.0pt; color: red;">Мусульманский праздник. </span></b><span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;">И</span><span style="mso-bidi-font-weight: bold;">м</span>ам Али — двоюродный брат, зять и сподвижник пророка Мухаммеда. <span class="SpellE">Абуль</span>-Хасан Али ибн Абу Талиб аль-<span class="SpellE">Кураши</span>, более известный как Али ибн Абу Талиб (15 сентября 601 - 29 января 661) - выдающийся политический и общественный деятель; четвёртый праведный халиф (656 - 661), первый из двенадцати почитаемых шиитами имамов. Согласно авторитетным мусульманским источникам, единственный человек, который родился в Каабе; первый ребёнок и первый среди лиц мужского пола, принявший ислам; во время своего правления получил титул <span class="SpellE">амир</span> аль-<span class="SpellE">муминин</span> (глава правоверных). Али был активным участником всех важных событий ранней истории ислама и всех битв, которые Пророку пришлось вести с противниками своего вероучения. «Если я - город наук, то Али - ключ к этому городу», - говорил Мухаммед. Али стал халифом после убийства взбунтовавшимися солдатами халифа <span class="SpellE">Усмана</span>.</p>
<p>В историю ислама Али вошёл как трагическая фигура. Сунниты рассматривают его как последнего из четырёх праведных халифов. Шииты почитают Али как первого имама и как святого, особыми узами близости связанного с Мухаммедом, как праведника, воина и вождя. Ему приписываются многочисленные воинские подвиги и чудеса. Среднеазиатская легенда утверждает, что у Али семь могил, ибо хоронившие его люди видели, как вместо одного верблюда с телом Али стало семь, и все они пошли в разные стороны.</p>
<p>Когда Али исполнилось девять или десять лет, он принял ислам и стал первым ребёнком, принявшим ислам. На протяжении всего <span class="SpellE">мекканского</span> периода его жизни Али не отлучался от пророка Мухаммеда. Перед переселением Мухаммеда в Медину, <span class="SpellE">мекканцы</span> попытались убить его. Когда заговорщики вошли в его дом, то обнаружили там Али, который, рискуя своей жизнью, занял место Мухаммеда и отвлёк их внимание. Сам же Пророк в это время уже направлялся в Медину. Через некоторое время Али также отправился в Медину.</p>
<p>Кроме пророка Мухаммеда, нет никого в истории ислама, о котором столько написано на исламских языках, как об Али. Источники соглашаются, что Али был глубоко религиозным человеком, преданным делу ислама и идеи верховенства правосудия в соответствии с Кораном и сунной. Они изобилуют сообщениями о его аскетизме, неукоснительном соблюдении религиозных догм и отрыве от мирских благ. Некоторые авторы отмечают, что ему не хватало политического мастерства и гибкости.</p>
<p> </p><p><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><span style="font-size: 14.0pt; color: red;">Мусульманский праздник. </span></b><span style="font-size: 14.0pt; mso-bidi-font-weight: bold;">И</span><span style="mso-bidi-font-weight: bold;">м</span>ам Али — двоюродный брат, зять и сподвижник пророка Мухаммеда. <span class="SpellE">Абуль</span>-Хасан Али ибн Абу Талиб аль-<span class="SpellE">Кураши</span>, более известный как Али ибн Абу Талиб (15 сентября 601 - 29 января 661) - выдающийся политический и общественный деятель; четвёртый праведный халиф (656 - 661), первый из двенадцати почитаемых шиитами имамов. Согласно авторитетным мусульманским источникам, единственный человек, который родился в Каабе; первый ребёнок и первый среди лиц мужского пола, принявший ислам; во время своего правления получил титул <span class="SpellE">амир</span> аль-<span class="SpellE">муминин</span> (глава правоверных). Али был активным участником всех важных событий ранней истории ислама и всех битв, которые Пророку пришлось вести с противниками своего вероучения. «Если я - город наук, то Али - ключ к этому городу», - говорил Мухаммед. Али стал халифом после убийства взбунтовавшимися солдатами халифа <span class="SpellE">Усмана</span>.</p>
<p>В историю ислама Али вошёл как трагическая фигура. Сунниты рассматривают его как последнего из четырёх праведных халифов. Шииты почитают Али как первого имама и как святого, особыми узами близости связанного с Мухаммедом, как праведника, воина и вождя. Ему приписываются многочисленные воинские подвиги и чудеса. Среднеазиатская легенда утверждает, что у Али семь могил, ибо хоронившие его люди видели, как вместо одного верблюда с телом Али стало семь, и все они пошли в разные стороны.</p>
<p>Когда Али исполнилось девять или десять лет, он принял ислам и стал первым ребёнком, принявшим ислам. На протяжении всего <span class="SpellE">мекканского</span> периода его жизни Али не отлучался от пророка Мухаммеда. Перед переселением Мухаммеда в Медину, <span class="SpellE">мекканцы</span> попытались убить его. Когда заговорщики вошли в его дом, то обнаружили там Али, который, рискуя своей жизнью, занял место Мухаммеда и отвлёк их внимание. Сам же Пророк в это время уже направлялся в Медину. Через некоторое время Али также отправился в Медину.</p>
<p>Кроме пророка Мухаммеда, нет никого в истории ислама, о котором столько написано на исламских языках, как об Али. Источники соглашаются, что Али был глубоко религиозным человеком, преданным делу ислама и идеи верховенства правосудия в соответствии с Кораном и сунной. Они изобилуют сообщениями о его аскетизме, неукоснительном соблюдении религиозных догм и отрыве от мирских благ. Некоторые авторы отмечают, что ему не хватало политического мастерства и гибкости.</p>
<p> </p>8 марта (второе воскресенье марта) - Праздник Сада2019-10-23T08:59:24+00:002019-10-23T08:59:24+00:00http://test.pskovbook.ru/etnomir2020/mart/281-8-marta-vtoroe-voskresene-marta-prazdnik-sadaSuper User<p><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-size: 14.0pt; color: red;">Таджикский праздник.</span></i></b> Праздник Сада был известен ещё до средневековья, отмечался как предвестник <span class="SpellE">Навруза</span>. <strong><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">С древнейших времён праздник Сада отмечался за пятьдесят дней до наступления праздника <span class="SpellE">Навруз</span>, 10-го <span class="SpellE">бахмана</span> (30 января). </span></strong>В некоторых дошедших до нас произведениях историков и авторов сохранились сведения об особенностях проведения праздника Сада. Праздник приходился на холодное время года и был посвящен огню, которым наши предки изгоняли зло, к которому относились и злые морозы.</p>
<p>Поэт <span class="SpellE">Манучехри</span> (XI в.) пишет:</p>
<p style="padding-left: 30px;"><em>И вот пришёл праздник Сада, за пятьдесят дней </em></p>
<p style="padding-left: 30px;"><em>Извещающий о <span class="SpellE">Наврузе</span> и новой весне…</em><span style="font-size: 5.0pt;"></span></p>
<p style="padding-left: 30px;"> <span class="SpellE">Фаррухи</span> (IX в.) в своем диване приводит:</p>
<p style="padding-left: 30px;"><em>Пришёл Сада, чтобы принести тебе благую весть о <span class="SpellE">Наврузе</span>,</em></p>
<p style="padding-left: 30px;"><em>Прими же эту весть, и подари халат, и приготовься к празднику…</em></p>
<p> Подготовка к празднику Сада заключалась в сборе сена, хвороста, дров, чтобы потом отнести все это на крыши домов, на холмы, возвышенности, сложить в виде шалашей и поджечь. Дрова складывали так, чтобы огонь как можно выше поднимался в небо. Во время празднования люди читали отрывки из Авесты, раздавали еду и напитки. Персидский мыслитель Абу <span class="SpellE">Райхан</span> Бируни так описывал прохождение этого праздника: «Костер должен был гореть всю ночь. Утром следующего дня женщины шли к огню и забирали несколько еще горящих веток себе домой, чтобы в итоге каждый дом был освящен святым огнем. Остатки костра, которые не разобрали люди, уносили в <span class="SpellE">оташкада</span> (храм огня)». Бируни отмечает, что в дни празднования Сада раздавали милостыню для поминания памяти умерших, еду, приготовленную накануне праздника Сада, раздавали неимущим и обездоленным. Арийцы широко отмечали Сада вплоть до арабского нашествия. Со второй половины 7-го века древние религиозные праздники арийцев стали запрещаться, подвергаться изменениям.</p>
<p>В дни этого праздника земледельцы удобряли землю, готовили семена, сельскохозяйственный инвентарь. Праздник отмечался торжественно, пышно и сопровождался разжиганием костров, так как существовало поверье, что чем сильнее пламя костров, тем плодородней будет земля в наступающем году</p>
<p>Этнограф и фольклорист <span class="SpellE">Дильшод</span> Рахимов указывает, что эти традиции сохранились и в настоящее время в городе <span class="SpellE">Керман</span> (Иран). Там множество горожан ближе к закату солнца собирается на улицах вокруг здания, где будет возжигаться огонь Сада, чтобы хотя бы на расстоянии принять участие в этом национальном празднике. С начала и до конца мероприятия присутствующие музыканты играют весёлые мелодии, а люди радуются и веселятся по поводу торжественного возжжения огня и собственной победы в борьбе с тьмой. Когда пламя огня начинает постепенно заниматься, каждый, замирая в тишине, про себя повторяет пожелание, чтобы свет и тепло не покидали очаг его родной семьи до следующего праздника Сада, и в радости возвращаются в свои дома и с нетерпением ждут главный праздник наших предков - <span class="SpellE">Навруз</span>.</p>
<p> </p><p><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-size: 14.0pt; color: red;">Таджикский праздник.</span></i></b> Праздник Сада был известен ещё до средневековья, отмечался как предвестник <span class="SpellE">Навруза</span>. <strong><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">С древнейших времён праздник Сада отмечался за пятьдесят дней до наступления праздника <span class="SpellE">Навруз</span>, 10-го <span class="SpellE">бахмана</span> (30 января). </span></strong>В некоторых дошедших до нас произведениях историков и авторов сохранились сведения об особенностях проведения праздника Сада. Праздник приходился на холодное время года и был посвящен огню, которым наши предки изгоняли зло, к которому относились и злые морозы.</p>
<p>Поэт <span class="SpellE">Манучехри</span> (XI в.) пишет:</p>
<p style="padding-left: 30px;"><em>И вот пришёл праздник Сада, за пятьдесят дней </em></p>
<p style="padding-left: 30px;"><em>Извещающий о <span class="SpellE">Наврузе</span> и новой весне…</em><span style="font-size: 5.0pt;"></span></p>
<p style="padding-left: 30px;"> <span class="SpellE">Фаррухи</span> (IX в.) в своем диване приводит:</p>
<p style="padding-left: 30px;"><em>Пришёл Сада, чтобы принести тебе благую весть о <span class="SpellE">Наврузе</span>,</em></p>
<p style="padding-left: 30px;"><em>Прими же эту весть, и подари халат, и приготовься к празднику…</em></p>
<p> Подготовка к празднику Сада заключалась в сборе сена, хвороста, дров, чтобы потом отнести все это на крыши домов, на холмы, возвышенности, сложить в виде шалашей и поджечь. Дрова складывали так, чтобы огонь как можно выше поднимался в небо. Во время празднования люди читали отрывки из Авесты, раздавали еду и напитки. Персидский мыслитель Абу <span class="SpellE">Райхан</span> Бируни так описывал прохождение этого праздника: «Костер должен был гореть всю ночь. Утром следующего дня женщины шли к огню и забирали несколько еще горящих веток себе домой, чтобы в итоге каждый дом был освящен святым огнем. Остатки костра, которые не разобрали люди, уносили в <span class="SpellE">оташкада</span> (храм огня)». Бируни отмечает, что в дни празднования Сада раздавали милостыню для поминания памяти умерших, еду, приготовленную накануне праздника Сада, раздавали неимущим и обездоленным. Арийцы широко отмечали Сада вплоть до арабского нашествия. Со второй половины 7-го века древние религиозные праздники арийцев стали запрещаться, подвергаться изменениям.</p>
<p>В дни этого праздника земледельцы удобряли землю, готовили семена, сельскохозяйственный инвентарь. Праздник отмечался торжественно, пышно и сопровождался разжиганием костров, так как существовало поверье, что чем сильнее пламя костров, тем плодородней будет земля в наступающем году</p>
<p>Этнограф и фольклорист <span class="SpellE">Дильшод</span> Рахимов указывает, что эти традиции сохранились и в настоящее время в городе <span class="SpellE">Керман</span> (Иран). Там множество горожан ближе к закату солнца собирается на улицах вокруг здания, где будет возжигаться огонь Сада, чтобы хотя бы на расстоянии принять участие в этом национальном празднике. С начала и до конца мероприятия присутствующие музыканты играют весёлые мелодии, а люди радуются и веселятся по поводу торжественного возжжения огня и собственной победы в борьбе с тьмой. Когда пламя огня начинает постепенно заниматься, каждый, замирая в тишине, про себя повторяет пожелание, чтобы свет и тепло не покидали очаг его родной семьи до следующего праздника Сада, и в радости возвращаются в свои дома и с нетерпением ждут главный праздник наших предков - <span class="SpellE">Навруз</span>.</p>
<p> </p>8 марта – Международный женский день 2019-10-23T08:59:24+00:002019-10-23T08:59:24+00:00http://test.pskovbook.ru/etnomir2020/mart/282-8-marta-mezhdunarodnyj-zhenskij-denSuper User<p>После распада Советского Союза день 8 марта остался в перечне государственных праздников Российской Федерации. Отмечается Международный женский день в <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Азербайджане, Грузии, Казахстане, Киргизии, Литве, Молдавии, Таджикистане, Туркмении, Украине, Белоруссии</span></i></b> как Международный женский день; в <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Узбекистане</span></i></b> как День матери; в <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Армении</span></i></b> его отмечают 7 апреля как День материнства и красоты.</p>
<p>Этот праздник возник как день борьбы за права женщин. 8 марта 1857 года во многих городах Нью-Йорка сотни работниц швейных и обувных фабрик вышли на демонстрацию, требуя представления им избирательного права. Они требовали установить 10-часовой рабочий день, светлые и сухие рабочие помещения, равную с мужчинами заработную плату. Работали в то время женщины по 16 часов в сутки, получая за свой труд гроши. Мужчинам после решительных выступлений удалось добиться введения 10 часового рабочего дня. На многих предприятиях в США возникли профсоюзные организации.</p>
<p>В 1910 году на Международной конференции женщин-социалисток в Копенгагене Клара Цеткин выступила с предложением о праздновании Международного женского дня 8 марта, которое прозвучало, как призыв ко всем женщинам мира включиться в борьбу за равноправие. Откликаясь на этот призыв, женщины включаются в борьбу против нищеты, за право на труд, уважение своего достоинства, за мир.</p>
<p>В 1911 году этот праздник впервые отмечался 19 марта в <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Австрии, Дании, Германии</span></i></b> и <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Швейцарии</span></i></b>. Тогда более миллиона мужчин и женщин приняли участие в манифестациях. Кроме права избирать и занимать руководящие посты, женщины добивались равных производственных прав с мужчинами. А потом его отметили 12 мая 1912 года.</p>
<p>Международный женский день 8 марта с первых лет Советской власти стал государственным праздником. С 1965 года этот день стал не рабочим. Существовал и его праздничный ритуал. В этот день на торжественных мероприятиях государство отчитывалось перед обществом о реализации государственной политики в отношении женщин.</p>
<p>Этот праздник давно потерял свою политическую окраску, и отмечают его как праздник Весны, Любви, Красоты. Женщины в этот день особенно веселы, красивы, нарядны, мужчины - галантны. Однако мужчинам - взрослым и совсем юным - стоит помнить, что женщина остается женщиной всю жизнь, и опираться на крепкую руку рыцаря ей хочется не только в Международный женский день.<span style="font-size: 14.0pt; color: red;"></span></p>
<p>В <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Польше</span></i></b> Международный женский день с первых лет Советской власти стал государственным праздником. С 1965 года этот день стал выходным. Однако в последнее время его все реже связывают с коммунистическими традициями. В этот день мужчины, юноши и мальчики не забывают о женщинах, девушках и девочках. В продаже появляются первые весенние цветы – тюльпаны, нарциссы. Этот день проходит в атмосфере веселья и праздника: очереди за цветами, недорогие подарки, пристальное внимание и забота о женщинах со стороны сильного пола.</p>
<p>В <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Армении</span></i></b> после долгого перерыва 8 Марта вновь отмечается как государственный праздник. Несмотря на политические коллизии последних лет, народ не переставал праздновать 8 Марта. Принятая под самый 2001-й год поправка всего лишь оформила то, что давно существовало. Мужчины делают подарки женщинам.</p>
<p>В <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Латвии</span></i></b> 26 апреля 2007 года, Сейм большинством голосов во втором чтении принял поправку «Центра Согласия» к закону «О праздничных, памятных и отмечаемых днях», согласно которой 8 марта - Международный Женский день - становится в Латвии официально отмечаемым днем.</p>
<p>В <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Финляндии</span></i></b> в программу празднования женского дня обязательно входят различные демонстрации (<span lang="FI" style="mso-ansi-language: FI;">mielenilmaukset</span><span lang="FI"> </span><span lang="FI" style="mso-ansi-language: FI;">ja</span><span lang="FI"> </span><span lang="FI" style="mso-ansi-language: FI;">kannanotot</span>); обсуждение актуальных женских проблем в СМИ.</p>
<p> </p><p>После распада Советского Союза день 8 марта остался в перечне государственных праздников Российской Федерации. Отмечается Международный женский день в <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Азербайджане, Грузии, Казахстане, Киргизии, Литве, Молдавии, Таджикистане, Туркмении, Украине, Белоруссии</span></i></b> как Международный женский день; в <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Узбекистане</span></i></b> как День матери; в <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Армении</span></i></b> его отмечают 7 апреля как День материнства и красоты.</p>
<p>Этот праздник возник как день борьбы за права женщин. 8 марта 1857 года во многих городах Нью-Йорка сотни работниц швейных и обувных фабрик вышли на демонстрацию, требуя представления им избирательного права. Они требовали установить 10-часовой рабочий день, светлые и сухие рабочие помещения, равную с мужчинами заработную плату. Работали в то время женщины по 16 часов в сутки, получая за свой труд гроши. Мужчинам после решительных выступлений удалось добиться введения 10 часового рабочего дня. На многих предприятиях в США возникли профсоюзные организации.</p>
<p>В 1910 году на Международной конференции женщин-социалисток в Копенгагене Клара Цеткин выступила с предложением о праздновании Международного женского дня 8 марта, которое прозвучало, как призыв ко всем женщинам мира включиться в борьбу за равноправие. Откликаясь на этот призыв, женщины включаются в борьбу против нищеты, за право на труд, уважение своего достоинства, за мир.</p>
<p>В 1911 году этот праздник впервые отмечался 19 марта в <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Австрии, Дании, Германии</span></i></b> и <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Швейцарии</span></i></b>. Тогда более миллиона мужчин и женщин приняли участие в манифестациях. Кроме права избирать и занимать руководящие посты, женщины добивались равных производственных прав с мужчинами. А потом его отметили 12 мая 1912 года.</p>
<p>Международный женский день 8 марта с первых лет Советской власти стал государственным праздником. С 1965 года этот день стал не рабочим. Существовал и его праздничный ритуал. В этот день на торжественных мероприятиях государство отчитывалось перед обществом о реализации государственной политики в отношении женщин.</p>
<p>Этот праздник давно потерял свою политическую окраску, и отмечают его как праздник Весны, Любви, Красоты. Женщины в этот день особенно веселы, красивы, нарядны, мужчины - галантны. Однако мужчинам - взрослым и совсем юным - стоит помнить, что женщина остается женщиной всю жизнь, и опираться на крепкую руку рыцаря ей хочется не только в Международный женский день.<span style="font-size: 14.0pt; color: red;"></span></p>
<p>В <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Польше</span></i></b> Международный женский день с первых лет Советской власти стал государственным праздником. С 1965 года этот день стал выходным. Однако в последнее время его все реже связывают с коммунистическими традициями. В этот день мужчины, юноши и мальчики не забывают о женщинах, девушках и девочках. В продаже появляются первые весенние цветы – тюльпаны, нарциссы. Этот день проходит в атмосфере веселья и праздника: очереди за цветами, недорогие подарки, пристальное внимание и забота о женщинах со стороны сильного пола.</p>
<p>В <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Армении</span></i></b> после долгого перерыва 8 Марта вновь отмечается как государственный праздник. Несмотря на политические коллизии последних лет, народ не переставал праздновать 8 Марта. Принятая под самый 2001-й год поправка всего лишь оформила то, что давно существовало. Мужчины делают подарки женщинам.</p>
<p>В <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Латвии</span></i></b> 26 апреля 2007 года, Сейм большинством голосов во втором чтении принял поправку «Центра Согласия» к закону «О праздничных, памятных и отмечаемых днях», согласно которой 8 марта - Международный Женский день - становится в Латвии официально отмечаемым днем.</p>
<p>В <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Финляндии</span></i></b> в программу празднования женского дня обязательно входят различные демонстрации (<span lang="FI" style="mso-ansi-language: FI;">mielenilmaukset</span><span lang="FI"> </span><span lang="FI" style="mso-ansi-language: FI;">ja</span><span lang="FI"> </span><span lang="FI" style="mso-ansi-language: FI;">kannanotot</span>); обсуждение актуальных женских проблем в СМИ.</p>
<p> </p>10 марта (14 / 15 адара) - Пурим2019-10-23T08:59:24+00:002019-10-23T08:59:24+00:00http://test.pskovbook.ru/etnomir2020/mart/283-10-marta-14-15-adara-purimSuper User<p><span class="heb"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Еврейский праздник.</span></i></b> Со</span>гласно библейской книге <span class="SpellE">Эсфири</span> (9:20–32) учрежден <span class="SpellE">Мордехаем</span> и <span class="SpellE">Эсфирью</span> в память о чудесном избавлении евреев Персии от гибели, которую им уготовил царский сановник <span class="SpellE">Хаман</span>. Название праздника происходит от слова <span class="SpellE"><i>пур</i></span> (аккадское <span class="SpellE"><i>пуру</i></span> – жребий), который бросал <span class="SpellE"><span class="hu">Х</span>аман</span>, чтобы назначить месяц истребления евреев (<span class="SpellE">Эсф</span>. 3:7). В эпоху <a href="http://www.eleven.co.il/article/14465"><span class="SpellE"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Хасмонеев</span></span></a> праздник назывался Днем <span class="SpellE">Мордехая</span> (II <span class="SpellE">Макк</span>. 15:36). Согласно книге <span class="SpellE">Эсфири</span>, евреи Персии уничтожали своих врагов 12 и 13 <a href="http://www.eleven.co.il/article/15259"><span class="SpellE"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">адара</span></span></a>, а 14 <span class="SpellE">адара</span> праздновали свою победу и избавление; в царской столице Сузы (<span class="SpellE">Шушан</span>) избиение врагов продолжалось еще один день, а празднование победы состоялось там 15 <span class="SpellE">адара</span>, которое называется поэтому <span class="SpellE"><b>Шушан</b></span><b> <span class="SpellE">Пурим</span></b> и празднуется в тех городах <a href="http://www.eleven.co.il/article/15109"><span class="SpellE"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Эрец</span></span><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">-Исраэль</span></a>, которые в древности были, как и Сузы, обнесены стеной (в частности, в <a href="http://www.eleven.co.il/article/11708"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Иерусалиме</span></a> и <a href="http://www.eleven.co.il/article/14056"><span class="SpellE"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Тверии</span></span></a>); во всех же прочих местах <span class="SpellE">Пурим</span> отмечается 14 <span class="SpellE">адара</span>. В еврейские високосные годы, когда добавляется дополнительный месяц — <span class="SpellE"><i>адар</i></span><i> <span class="SpellE">шени</span></i> (второй <span class="SpellE">адар</span>), <span class="SpellE">Пурим</span> празднуется в этом месяце, так как по талмудической традиции (Мег. 6б–7а) именно тогда произошли описываемые события; 14 и 15 числа первого <span class="SpellE">адара</span> называются в этом случае <span class="SpellE"><i>Пурим</i></span><i> катан</i> (малый <span class="SpellE">Пурим</span>), и в этот день возбраняются <a href="http://www.eleven.co.il/article/13291"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">пост</span></a> и надгробные речи.</p>
<p><span class="SpellE">Пурим</span> начинается с окончанием <a href="http://www.eleven.co.il/article/15310"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Поста <span class="SpellE">Эсфири</span></span></a>. <span class="SpellE">Пурим</span> - малый праздник, то есть в этот день разрешено работать. Главная часть празднования - публичное чтение книги <span class="SpellE">Эсфири</span> (по свитку). Литургические свитки часто украшают (иногда - иллюстрациями к тексту). Когда читающий произносит имя <span class="SpellE"><span class="hu">Х</span>амана</span>, присутствующие поднимают шум, дети крутят трещотки и т. п., выражая таким образом ненависть и презрение к злодею. <span class="SpellE">Пурим</span> - веселый праздник, в который принято пить вино; как сказал вавилонский законоучитель <a href="http://www.eleven.co.il/article/13392"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Рава</span></a> (Мег. 7б), нужно пить до тех пор, пока человек не перестанет различать, произносит ли он проклятия <span class="SpellE"><span class="hu">Х</span>аману</span> или благословения <span class="SpellE">Мордехаю</span>. В <span class="SpellE">Пурим</span> принято приносить друг другу свертки со сладостями и сладкой выпечкой (на иврите <span class="SpellE"><i>мишлоах</i></span><i> <span class="SpellE">манот</span></i>, буквально «посылка яств», на идиш <span class="SpellE"><i>шелахмонес</i></span>) и давать деньги нуждающимся (<span class="SpellE">Эсф</span>. 9:22). На праздник пекут особые треугольные пирожки со сладкой начинкой (обычно - с маком или вареньем), называемые ушами <span class="SpellE"><span class="hu">Х</span>амана</span> (на иврите <span class="SpellE"><i>озней</i></span><i> <span class="SpellE"><span class="hu">Х</span>аман</span></i>) или кошельками <span class="SpellE"><span class="hu">Х</span>амана</span> (на идиш <span class="SpellE"><span class="hl"><i>х</i></span><i>оменташен</i></span>).</p>
<p><span class="SpellE">Пурим</span> - карнавальный праздник, во время которого еще в средние века читались произведения, пародирующие религиозную литературу; наибольшей известностью среди них пользуется «<span class="SpellE">Массехет</span> <span class="SpellE">Пурим</span>». Во многих общинах существовал обычай назначать «<span class="SpellE">пуримского</span> раввина», который читает «<span class="SpellE">пуримскую</span> Тору» - шуточные переделки священных текстов. Особый жанр этого праздника - <span class="SpellE"><i>пуримшпил</i></span> (на идиш «<span class="SpellE">пуримское</span> представление»), исполняемый одним или несколькими актерами во время праздничной трапезы. Первоначально такие представления были просты и коротки (текст не превышал несколько сот рифмованных строк), однако уже в начале 18 в. в <span class="SpellE">пуримшпилях</span> начало сказываться влияние европейского театра, и эти представления постепенно превратились в драматические постановки с многочисленными ролями и музыкальным сопровождением и текстом в несколько тысяч рифмованных строк. <span class="SpellE">Пуримшпили</span> разыгрывались в публичных местах, и со зрителей взималась плата. Тем не менее, <span class="SpellE">пуримшпили</span> всегда сохраняли содержательную связь с книгой Эсфирь и разыгрывались только на <span class="SpellE">Пурим</span>.</p>
<p>Под влиянием итальянского карнавала вошло в обычай рядиться на <span class="SpellE">Пурим</span>, причем мужчинам разрешено даже переодеваться в женское платье и наоборот (что в обычной ситуации категорически запрещено <a href="http://www.eleven.co.il/article/11019"><span class="SpellE"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Галахой</span></span></a>). В Израиле в <span class="SpellE">Пурим</span> проводятся карнавальные шествия, наиболее старое и известное из которых — <span class="SpellE"><i>адлояда</i></span> (буквально «пока не перестанет различать»).</p>
<p>В каббалистической и <span class="SpellE">хасидской</span> литературе <span class="SpellE">Пурим</span> интерпретируется как праздник дружелюбия и радости, день восхваления Божьих дел. <a name="2"></a></p>
<p><span class="SpellE"><span class="exp">Пурим</span></span><span class="exp"> местный, или особый</span>, - обычай отмечать дату спасения общины или семьи чтением соответствующих молитв и ритуалом, напоминающим <span class="SpellE">пуримский</span>. Это общинные <span class="SpellE">Пуримы</span>, называемые <span class="SpellE"><i>мо‘эд</i></span><i> катан</i> или <span class="SpellE"><i>Пурим</i></span><i> катан</i> с добавлениями названия общины или особого события, которое празднуется. Зачастую эти <span class="SpellE">Пуримы</span> предваряются постом, подобным посту <span class="SpellE">Эсфири</span>, а в самый день праздника в синагоге часто читается свиток, содержащий историю данного <span class="SpellE">Пурима</span>; чтение сопровождается благодарственными молитвам; устраиваются веселые праздничные трапезы и жертвуют деньги бедным. Местных <span class="SpellE">Пуримов</span> известно более ста (хотя не все они празднуются в наши дни). Можно отметить <span class="SpellE">Пурим</span> в городах <a href="http://www.eleven.co.il/article/13694"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Сарагоса</span></a> (17–18 <a href="http://www.eleven.co.il/article/15332"><span class="SpellE"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">швата</span></span></a>; согласно традиции, начиная с 1380 г., но, возможно, с 15 в.; установлен по поводу спасения евреев от обвинения в неуважении к королю), <a href="http://www.eleven.co.il/article/15339"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Алжир</span></a> (4 <a href="http://www.eleven.co.il/article/15327"><span class="SpellE"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">хешвана</span></span></a>, с 1540 или 1541 г., и 11 <a href="http://www.eleven.co.il/article/14029"><span class="SpellE"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">таммуза</span></span></a>, с 1774 г.), <a href="http://www.eleven.co.il/article/14056"><span class="SpellE"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Тверия</span></span></a> (4–7 <a href="http://www.eleven.co.il/article/15338"><span class="SpellE"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">элула</span></span></a>, с 1743 г.) и <a href="http://www.eleven.co.il/article/10038"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Авиньон</span></a> (24 <span class="SpellE">таммуза</span>, год неизвестен, и 28 <span class="SpellE">швата</span>, с 1757 г.); в <a href="http://www.eleven.co.il/article/11926"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Каир</span></a>е, <a href="http://www.eleven.co.il/article/12905"><span class="SpellE"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Нарбонн</span></span></a><span class="SpellE">е</span>, <a href="http://www.eleven.co.il/article/13125"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Падуе</span></a>. Примером семейного <span class="SpellE">Пурима</span> может служить <span class="SpellE">Пурим</span> <a href="http://www.eleven.co.il/article/14865"><span class="SpellE"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Шмуэля</span></span><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;"> <span class="hl">х</span>а-<span class="SpellE">Нагида</span></span></a> (по поводу его спасения от заговорщиков 1 <span class="SpellE">элула</span> 1039 г.).</p>
<p> </p><p><span class="heb"><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Еврейский праздник.</span></i></b> Со</span>гласно библейской книге <span class="SpellE">Эсфири</span> (9:20–32) учрежден <span class="SpellE">Мордехаем</span> и <span class="SpellE">Эсфирью</span> в память о чудесном избавлении евреев Персии от гибели, которую им уготовил царский сановник <span class="SpellE">Хаман</span>. Название праздника происходит от слова <span class="SpellE"><i>пур</i></span> (аккадское <span class="SpellE"><i>пуру</i></span> – жребий), который бросал <span class="SpellE"><span class="hu">Х</span>аман</span>, чтобы назначить месяц истребления евреев (<span class="SpellE">Эсф</span>. 3:7). В эпоху <a href="http://www.eleven.co.il/article/14465"><span class="SpellE"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Хасмонеев</span></span></a> праздник назывался Днем <span class="SpellE">Мордехая</span> (II <span class="SpellE">Макк</span>. 15:36). Согласно книге <span class="SpellE">Эсфири</span>, евреи Персии уничтожали своих врагов 12 и 13 <a href="http://www.eleven.co.il/article/15259"><span class="SpellE"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">адара</span></span></a>, а 14 <span class="SpellE">адара</span> праздновали свою победу и избавление; в царской столице Сузы (<span class="SpellE">Шушан</span>) избиение врагов продолжалось еще один день, а празднование победы состоялось там 15 <span class="SpellE">адара</span>, которое называется поэтому <span class="SpellE"><b>Шушан</b></span><b> <span class="SpellE">Пурим</span></b> и празднуется в тех городах <a href="http://www.eleven.co.il/article/15109"><span class="SpellE"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Эрец</span></span><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">-Исраэль</span></a>, которые в древности были, как и Сузы, обнесены стеной (в частности, в <a href="http://www.eleven.co.il/article/11708"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Иерусалиме</span></a> и <a href="http://www.eleven.co.il/article/14056"><span class="SpellE"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Тверии</span></span></a>); во всех же прочих местах <span class="SpellE">Пурим</span> отмечается 14 <span class="SpellE">адара</span>. В еврейские високосные годы, когда добавляется дополнительный месяц — <span class="SpellE"><i>адар</i></span><i> <span class="SpellE">шени</span></i> (второй <span class="SpellE">адар</span>), <span class="SpellE">Пурим</span> празднуется в этом месяце, так как по талмудической традиции (Мег. 6б–7а) именно тогда произошли описываемые события; 14 и 15 числа первого <span class="SpellE">адара</span> называются в этом случае <span class="SpellE"><i>Пурим</i></span><i> катан</i> (малый <span class="SpellE">Пурим</span>), и в этот день возбраняются <a href="http://www.eleven.co.il/article/13291"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">пост</span></a> и надгробные речи.</p>
<p><span class="SpellE">Пурим</span> начинается с окончанием <a href="http://www.eleven.co.il/article/15310"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Поста <span class="SpellE">Эсфири</span></span></a>. <span class="SpellE">Пурим</span> - малый праздник, то есть в этот день разрешено работать. Главная часть празднования - публичное чтение книги <span class="SpellE">Эсфири</span> (по свитку). Литургические свитки часто украшают (иногда - иллюстрациями к тексту). Когда читающий произносит имя <span class="SpellE"><span class="hu">Х</span>амана</span>, присутствующие поднимают шум, дети крутят трещотки и т. п., выражая таким образом ненависть и презрение к злодею. <span class="SpellE">Пурим</span> - веселый праздник, в который принято пить вино; как сказал вавилонский законоучитель <a href="http://www.eleven.co.il/article/13392"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Рава</span></a> (Мег. 7б), нужно пить до тех пор, пока человек не перестанет различать, произносит ли он проклятия <span class="SpellE"><span class="hu">Х</span>аману</span> или благословения <span class="SpellE">Мордехаю</span>. В <span class="SpellE">Пурим</span> принято приносить друг другу свертки со сладостями и сладкой выпечкой (на иврите <span class="SpellE"><i>мишлоах</i></span><i> <span class="SpellE">манот</span></i>, буквально «посылка яств», на идиш <span class="SpellE"><i>шелахмонес</i></span>) и давать деньги нуждающимся (<span class="SpellE">Эсф</span>. 9:22). На праздник пекут особые треугольные пирожки со сладкой начинкой (обычно - с маком или вареньем), называемые ушами <span class="SpellE"><span class="hu">Х</span>амана</span> (на иврите <span class="SpellE"><i>озней</i></span><i> <span class="SpellE"><span class="hu">Х</span>аман</span></i>) или кошельками <span class="SpellE"><span class="hu">Х</span>амана</span> (на идиш <span class="SpellE"><span class="hl"><i>х</i></span><i>оменташен</i></span>).</p>
<p><span class="SpellE">Пурим</span> - карнавальный праздник, во время которого еще в средние века читались произведения, пародирующие религиозную литературу; наибольшей известностью среди них пользуется «<span class="SpellE">Массехет</span> <span class="SpellE">Пурим</span>». Во многих общинах существовал обычай назначать «<span class="SpellE">пуримского</span> раввина», который читает «<span class="SpellE">пуримскую</span> Тору» - шуточные переделки священных текстов. Особый жанр этого праздника - <span class="SpellE"><i>пуримшпил</i></span> (на идиш «<span class="SpellE">пуримское</span> представление»), исполняемый одним или несколькими актерами во время праздничной трапезы. Первоначально такие представления были просты и коротки (текст не превышал несколько сот рифмованных строк), однако уже в начале 18 в. в <span class="SpellE">пуримшпилях</span> начало сказываться влияние европейского театра, и эти представления постепенно превратились в драматические постановки с многочисленными ролями и музыкальным сопровождением и текстом в несколько тысяч рифмованных строк. <span class="SpellE">Пуримшпили</span> разыгрывались в публичных местах, и со зрителей взималась плата. Тем не менее, <span class="SpellE">пуримшпили</span> всегда сохраняли содержательную связь с книгой Эсфирь и разыгрывались только на <span class="SpellE">Пурим</span>.</p>
<p>Под влиянием итальянского карнавала вошло в обычай рядиться на <span class="SpellE">Пурим</span>, причем мужчинам разрешено даже переодеваться в женское платье и наоборот (что в обычной ситуации категорически запрещено <a href="http://www.eleven.co.il/article/11019"><span class="SpellE"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Галахой</span></span></a>). В Израиле в <span class="SpellE">Пурим</span> проводятся карнавальные шествия, наиболее старое и известное из которых — <span class="SpellE"><i>адлояда</i></span> (буквально «пока не перестанет различать»).</p>
<p>В каббалистической и <span class="SpellE">хасидской</span> литературе <span class="SpellE">Пурим</span> интерпретируется как праздник дружелюбия и радости, день восхваления Божьих дел. <a name="2"></a></p>
<p><span class="SpellE"><span class="exp">Пурим</span></span><span class="exp"> местный, или особый</span>, - обычай отмечать дату спасения общины или семьи чтением соответствующих молитв и ритуалом, напоминающим <span class="SpellE">пуримский</span>. Это общинные <span class="SpellE">Пуримы</span>, называемые <span class="SpellE"><i>мо‘эд</i></span><i> катан</i> или <span class="SpellE"><i>Пурим</i></span><i> катан</i> с добавлениями названия общины или особого события, которое празднуется. Зачастую эти <span class="SpellE">Пуримы</span> предваряются постом, подобным посту <span class="SpellE">Эсфири</span>, а в самый день праздника в синагоге часто читается свиток, содержащий историю данного <span class="SpellE">Пурима</span>; чтение сопровождается благодарственными молитвам; устраиваются веселые праздничные трапезы и жертвуют деньги бедным. Местных <span class="SpellE">Пуримов</span> известно более ста (хотя не все они празднуются в наши дни). Можно отметить <span class="SpellE">Пурим</span> в городах <a href="http://www.eleven.co.il/article/13694"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Сарагоса</span></a> (17–18 <a href="http://www.eleven.co.il/article/15332"><span class="SpellE"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">швата</span></span></a>; согласно традиции, начиная с 1380 г., но, возможно, с 15 в.; установлен по поводу спасения евреев от обвинения в неуважении к королю), <a href="http://www.eleven.co.il/article/15339"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Алжир</span></a> (4 <a href="http://www.eleven.co.il/article/15327"><span class="SpellE"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">хешвана</span></span></a>, с 1540 или 1541 г., и 11 <a href="http://www.eleven.co.il/article/14029"><span class="SpellE"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">таммуза</span></span></a>, с 1774 г.), <a href="http://www.eleven.co.il/article/14056"><span class="SpellE"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Тверия</span></span></a> (4–7 <a href="http://www.eleven.co.il/article/15338"><span class="SpellE"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">элула</span></span></a>, с 1743 г.) и <a href="http://www.eleven.co.il/article/10038"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Авиньон</span></a> (24 <span class="SpellE">таммуза</span>, год неизвестен, и 28 <span class="SpellE">швата</span>, с 1757 г.); в <a href="http://www.eleven.co.il/article/11926"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Каир</span></a>е, <a href="http://www.eleven.co.il/article/12905"><span class="SpellE"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Нарбонн</span></span></a><span class="SpellE">е</span>, <a href="http://www.eleven.co.il/article/13125"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Падуе</span></a>. Примером семейного <span class="SpellE">Пурима</span> может служить <span class="SpellE">Пурим</span> <a href="http://www.eleven.co.il/article/14865"><span class="SpellE"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Шмуэля</span></span><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;"> <span class="hl">х</span>а-<span class="SpellE">Нагида</span></span></a> (по поводу его спасения от заговорщиков 1 <span class="SpellE">элула</span> 1039 г.).</p>
<p> </p>11 марта - День восстановления независимости Литвы2019-10-23T08:59:24+00:002019-10-23T08:59:24+00:00http://test.pskovbook.ru/etnomir2020/mart/284-11-marta-den-vosstanovleniya-nezavisimosti-litvySuper User<p>11 марта в Литве отмечается День восстановления независимости (лит. <span class="SpellE">Lietuvos</span> <span class="SpellE">nepriklausomybės</span> <span class="SpellE">atkūrimo</span> <span class="SpellE">diena</span>), который, как и День восстановления государственности, является главным государственным праздником страны. 16 февраля 1918 года была подписана Декларация о независимости Литвы, в которой было выражено стремление литовской нации создать демократическое государство. В честь этого события в Литве установлен праздник — День восстановления государственности. В 1940 году Литва перешла под контроль Советского Союза в результате подписания германо-советского Пакта о ненападении (Пакта Молотова-Риббентропа) и его секретного протокола. А через год нацистская Германия напала на Советский Союз, в результате чего Литва отошла Германии.</p>
<p>В кровавый период Холокоста нацисты истребили почти 190 тысяч литовских евреев, что составило 91 % численности довоенной еврейской общины. В 1944 году после изгнания немецких оккупантов Советский Союз восстановил Литве статус Литовской Советской Социалистической Республики. Движение за восстановление национальной независимости особенно активизировалось в Литве в 1980-х годах, как и в других Прибалтийских Республиках.</p>
<p>11 марта 1990 года Верховный Совет Литвы принял решение о восстановлении независимости Литовской Республики. Таким образом, Литва стала первой советской республикой, провозгласившей свою независимость. В 2009 году Вильнюс был назван Европейской столицей культуры, а Литва отметила тысячелетие своего названия. В этот день в честь праздника во всех официальных учреждениях Литвы вывешиваются государственные флаги, на главных площадях городов проходят торжественные мероприятия с участием представителей власти и общественности, концерты и различные праздничные акции.</p>
<p> </p><p>11 марта в Литве отмечается День восстановления независимости (лит. <span class="SpellE">Lietuvos</span> <span class="SpellE">nepriklausomybės</span> <span class="SpellE">atkūrimo</span> <span class="SpellE">diena</span>), который, как и День восстановления государственности, является главным государственным праздником страны. 16 февраля 1918 года была подписана Декларация о независимости Литвы, в которой было выражено стремление литовской нации создать демократическое государство. В честь этого события в Литве установлен праздник — День восстановления государственности. В 1940 году Литва перешла под контроль Советского Союза в результате подписания германо-советского Пакта о ненападении (Пакта Молотова-Риббентропа) и его секретного протокола. А через год нацистская Германия напала на Советский Союз, в результате чего Литва отошла Германии.</p>
<p>В кровавый период Холокоста нацисты истребили почти 190 тысяч литовских евреев, что составило 91 % численности довоенной еврейской общины. В 1944 году после изгнания немецких оккупантов Советский Союз восстановил Литве статус Литовской Советской Социалистической Республики. Движение за восстановление национальной независимости особенно активизировалось в Литве в 1980-х годах, как и в других Прибалтийских Республиках.</p>
<p>11 марта 1990 года Верховный Совет Литвы принял решение о восстановлении независимости Литовской Республики. Таким образом, Литва стала первой советской республикой, провозгласившей свою независимость. В 2009 году Вильнюс был назван Европейской столицей культуры, а Литва отметила тысячелетие своего названия. В этот день в честь праздника во всех официальных учреждениях Литвы вывешиваются государственные флаги, на главных площадях городов проходят торжественные мероприятия с участием представителей власти и общественности, концерты и различные праздничные акции.</p>
<p> </p>14 марта - Овсень малый 2019-10-23T08:59:24+00:002019-10-23T08:59:24+00:00http://test.pskovbook.ru/etnomir2020/mart/285-14-marta-ovsen-malyjSuper User<p><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Славянский праздник.</span></i></b> В древности славяне встречали Новый год в первый весенний день - 1 марта, который по новому стилю приходится на 14 марта. Празднования происходили широко, потому что начало нового года было символом начала нового времени. С этого дня можно было начинать новый цикл полевых работ, заниматься другими сельскохозяйственными работами. Это наиболее древнее из достоверных и известных нам празднований Нового года. После принятия христианства этот праздник стал отмечаться, как день преподобной мученицы Евдокии, которая взяла на себя образ Весны (<span class="SpellE">Весенницы</span>).</p>
<p>1 сентября 325 года на Первом Вселенском соборе в <span class="SpellE">Никее</span> было принято решение о перенесении начала Нового года с 1 марта на 1 сентября. 20 декабря 1699 года именным Указом Петра I было установлено, что празднование Нового года в России переносится с 1 сентября на 1 января.</p>
<p> </p><p><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Славянский праздник.</span></i></b> В древности славяне встречали Новый год в первый весенний день - 1 марта, который по новому стилю приходится на 14 марта. Празднования происходили широко, потому что начало нового года было символом начала нового времени. С этого дня можно было начинать новый цикл полевых работ, заниматься другими сельскохозяйственными работами. Это наиболее древнее из достоверных и известных нам празднований Нового года. После принятия христианства этот праздник стал отмечаться, как день преподобной мученицы Евдокии, которая взяла на себя образ Весны (<span class="SpellE">Весенницы</span>).</p>
<p>1 сентября 325 года на Первом Вселенском соборе в <span class="SpellE">Никее</span> было принято решение о перенесении начала Нового года с 1 марта на 1 сентября. 20 декабря 1699 года именным Указом Петра I было установлено, что празднование Нового года в России переносится с 1 сентября на 1 января.</p>
<p> </p>15 марта - День Конституции Республики Беларусь 2019-10-23T08:59:24+00:002019-10-23T08:59:24+00:00http://test.pskovbook.ru/etnomir2020/mart/286-15-marta-den-konstitutsii-respubliki-belarusSuper User<p>Государственный праздник. Первая Конституция Советской Социалистической Республики Белоруссии (ССРБ) была принята на I съезде Советов Белоруссии 3 февраля 1919 года. Ее содержание было пронизано идеей диктатуры пролетариата, которая и была непосредственно закреплена в Конституции. Позже она неоднократно менялась. 27 июля 1990 года была принята Декларация Верховного Совета «О государственном суверенитете Республики Беларусь». В дальнейшем, 25 августа 1991 года, Декларации о государственном суверенитете специальным законом был придан статус конституционного закона, на основании которого были внесены изменения и дополнения в Конституцию 1978 года. В таких правовых и политических условиях велась разработка новой Конституции Республики Беларусь, которая была принята 15 марта 1994 года. Конституция Республики Беларусь состоит из преамбулы, 9 разделов, в которых 8 глав и 146 статей. 24 ноября 1996 года по результатам народного референдума в Конституцию РБ были внесены дополнения.</p>
<p> </p><p>Государственный праздник. Первая Конституция Советской Социалистической Республики Белоруссии (ССРБ) была принята на I съезде Советов Белоруссии 3 февраля 1919 года. Ее содержание было пронизано идеей диктатуры пролетариата, которая и была непосредственно закреплена в Конституции. Позже она неоднократно менялась. 27 июля 1990 года была принята Декларация Верховного Совета «О государственном суверенитете Республики Беларусь». В дальнейшем, 25 августа 1991 года, Декларации о государственном суверенитете специальным законом был придан статус конституционного закона, на основании которого были внесены изменения и дополнения в Конституцию 1978 года. В таких правовых и политических условиях велась разработка новой Конституции Республики Беларусь, которая была принята 15 марта 1994 года. Конституция Республики Беларусь состоит из преамбулы, 9 разделов, в которых 8 глав и 146 статей. 24 ноября 1996 года по результатам народного референдума в Конституцию РБ были внесены дополнения.</p>
<p> </p>19 марта – День святого Иосифа, обручника Девы Марии 2019-10-23T08:59:24+00:002019-10-23T08:59:24+00:00http://test.pskovbook.ru/etnomir2020/mart/287-19-marta-den-svyatogo-iosifa-obruchnika-devy-mariiSuper User<p><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Католический праздник.</span></i></b> В некоторых странах День святого Иосифа является официальным общенародным праздником, в некоторых странах в этот день чествуют отцов, например, в Испании и Италии.</p>
<p> </p><p><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Католический праздник.</span></i></b> В некоторых странах День святого Иосифа является официальным общенародным праздником, в некоторых странах в этот день чествуют отцов, например, в Испании и Италии.</p>
<p> </p>20 марта (за день до Навруза) - Праздник подснежников (хождение сцветами)2019-10-23T08:59:24+00:002019-10-23T08:59:24+00:00http://test.pskovbook.ru/etnomir2020/mart/288-20-marta-za-den-do-navruza-prazdnik-podsnezhnikov-khozhdenie-s-tsvetamiSuper User<p>В разных регионах <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Таджикистана</span></i></b> <strong><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">праздник</span></strong> первых подснежников называют по-разному. На <strong><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Памире</span></strong>, это «<span class="SpellE"><strong><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Гулгардони</span></strong></span>», <strong><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Согдийская область</span></strong>, называет действо – «<span class="SpellE"><strong><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Бойчечак</span></strong></span>», на юге республики, для праздника придумано красочное название – «<strong><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Гули <span class="SpellE">сияхгуш</span></span></strong>». Но, несмотря на различные названия, детвора – главное действующее лицо события, везде отмечает этот праздник совершенно одинаково.</p>
<p><strong><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Республика </span></strong>Таджикистан<strong><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"> – страна гор</span></strong>. Укутанные на зиму толстым покрывалом снега, горы и предгорья очень долго не сбрасывают с себя белоснежные одежды, и лишь первые, ласковые лучи весеннего солнца способны растопить их, обнажив крохотное чудо - маленькие лиловые головки хрупких цветов. Это подснежники, первые, нежные ростки на тоненьких стебельках, пробившиеся из-под снега - неоспоримое доказательство прихода долгожданной весны, которое испокон веков служило для таджиков поводом к большому празднику.</p>
<p>Самый первый из ребят, нашедший подснежник (<span class="SpellE">тадж</span>. «<span class="SpellE"><strong><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">бойчечак</span></strong></span>»), считается настоящим везунчиком. За ним в горы бежит вся ребячья стайка, чтобы нарвать цветов и подарить их матерям, сестрам, учителям – все женщинам аила, как символ возрожденной жизни, символ молодости и красоты. Женщины, принимая подарок, прикладывают цветы к глазам и благодарят Всевышнего за то, что дождались весны, а детвору угощают конфетами, фруктами и выпечкой.</p>
<p>Затем в каждой семье <strong><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">готовят традиционный плов</span></strong>, который носит название - «<span class="SpellE">Оши</span> <span class="SpellE"><strong><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">бойчечак</span></strong></span>» и собирает, по традиции всех близких и родных.</p>
<p>Торжество является своеобразной подготовкой к <span class="SpellE"><strong><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Наврузу</span></strong></span><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"> </span>– <strong><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">главному празднику весны</span></strong>.</p>
<p> </p><p>В разных регионах <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Таджикистана</span></i></b> <strong><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">праздник</span></strong> первых подснежников называют по-разному. На <strong><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Памире</span></strong>, это «<span class="SpellE"><strong><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Гулгардони</span></strong></span>», <strong><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Согдийская область</span></strong>, называет действо – «<span class="SpellE"><strong><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Бойчечак</span></strong></span>», на юге республики, для праздника придумано красочное название – «<strong><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Гули <span class="SpellE">сияхгуш</span></span></strong>». Но, несмотря на различные названия, детвора – главное действующее лицо события, везде отмечает этот праздник совершенно одинаково.</p>
<p><strong><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Республика </span></strong>Таджикистан<strong><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"> – страна гор</span></strong>. Укутанные на зиму толстым покрывалом снега, горы и предгорья очень долго не сбрасывают с себя белоснежные одежды, и лишь первые, ласковые лучи весеннего солнца способны растопить их, обнажив крохотное чудо - маленькие лиловые головки хрупких цветов. Это подснежники, первые, нежные ростки на тоненьких стебельках, пробившиеся из-под снега - неоспоримое доказательство прихода долгожданной весны, которое испокон веков служило для таджиков поводом к большому празднику.</p>
<p>Самый первый из ребят, нашедший подснежник (<span class="SpellE">тадж</span>. «<span class="SpellE"><strong><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">бойчечак</span></strong></span>»), считается настоящим везунчиком. За ним в горы бежит вся ребячья стайка, чтобы нарвать цветов и подарить их матерям, сестрам, учителям – все женщинам аила, как символ возрожденной жизни, символ молодости и красоты. Женщины, принимая подарок, прикладывают цветы к глазам и благодарят Всевышнего за то, что дождались весны, а детвору угощают конфетами, фруктами и выпечкой.</p>
<p>Затем в каждой семье <strong><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">готовят традиционный плов</span></strong>, который носит название - «<span class="SpellE">Оши</span> <span class="SpellE"><strong><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">бойчечак</span></strong></span>» и собирает, по традиции всех близких и родных.</p>
<p>Торжество является своеобразной подготовкой к <span class="SpellE"><strong><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">Наврузу</span></strong></span><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;"> </span>– <strong><span style="font-weight: normal; mso-bidi-font-weight: bold;">главному празднику весны</span></strong>.</p>
<p> </p>21 марта – Новруз 2019-10-23T08:59:24+00:002019-10-23T08:59:24+00:00http://test.pskovbook.ru/etnomir2020/mart/289-21-marta-novruzSuper User<p><span class="SpellE"><span style="mso-bidi-font-weight: bold;">Новруз</span></span> (перс. «новый день»), а также <span style="mso-bidi-font-weight: bold;">Международный день <span class="SpellE">Новруз</span></span> (21 марта) - первый день начала весны, соответствующий дню <span class="SpellE">Ормазд</span> месяца <span class="SpellE">Фарвардин</span> по астрономическому солнечному календарю у иранских народов, <span class="SpellE">тюрских</span> народов и ряда народов Евразии. Само слово «<span class="SpellE">Навруз</span>» переводится как «новый день». В некоторых представлениях о <span class="SpellE">Наврузе</span> у курдского народа слово происходит от словосочетания пол - <span class="SpellE">Niw</span> и день - <span class="SpellE">roj</span>. Стоит также отметить, что эта версия появилась совсем недавно и востоковеды, <span class="SpellE">курдоведы</span> и лингвисты находят прямые доказательства этой теории происхождения праздника. Вообще же <span class="SpellE">Навруз</span> – это равенство дня и ночи; начало сезона роста и процветания.</p>
<p>Вот неполный список вариантов названия этого праздника в разных языках: <span class="SpellE"><i>Науро́з</i></span>, <span class="SpellE"><i>Навру́з</i></span>, <span class="SpellE"><i>Ноуру́з</i></span>, <span class="SpellE"><i>Ноору́з</i></span>, <span class="SpellE"><i>Науры́з</i></span>, <span class="SpellE"><i>Навре́з</i></span>, перс <span dir="RTL" lang="AR-SA" style="font-size: 14.5pt;">نوروز</span><span dir="LTR"></span><span dir="LTR"></span> — <span class="SpellE"><i>Now</i></span><i> <span class="SpellE">ruz</span></i>, курд. <span class="SpellE"><i>Newroz</i></span>, <span class="SpellE">тадж</span>. <i><span lang="TG" style="mso-ansi-language: TG;">Навр</span></i><i><span lang="TG" mso-bidi-font-family:="" mso-ansi-language:tg="">ӯ</span></i><i><span lang="TG" style="mso-ansi-language: TG;">з</span></i>, <span class="SpellE">узб</span>. <i><span lang="UZ" style="mso-ansi-language: UZ;">Navroʻz</span></i>, азерб. <span class="SpellE"><i>Novruz</i></span>, туркм. <i><span lang="TK" style="mso-ansi-language: TK;">Nowruz</span></i>, <span class="SpellE">каз</span>. <span class="SpellE"><i>Наурыз</i></span>, <span class="SpellE">уйг</span>. <span class="SpellE"><i>Норуз</i></span>, <span class="SpellE">кирг</span>. <i><span lang="KY" style="mso-ansi-language: KY;">Нооруз</span></i>, тат. <i><span lang="TT" style="mso-ansi-language: TT;">нәүрүз</span></i>, тур. <i><span lang="TR" style="mso-ansi-language: TR;">Nevruz</span></i>, <span class="SpellE">крымскотат</span>. <span class="SpellE"><i>Navrez</i></span>, <span class="SpellE">башк</span>. <span class="SpellE"><i>Нәүрүз</i></span>, чуваш. <span class="SpellE"><i>Нарăс</i></span>. Также он отмечается под местными названиями на других языках.</p>
<p>В настоящее время <span class="SpellE">Навруз</span> отмечается, как начало нового года: 21 марта в <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Иране</span></i></b> и <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Афганистане</span></i></b>, а также как государственный праздник в <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Таджикистане, Азербайджане, Албании, Иракском Курдистане, Индии, Киргизии, Македонии, Турции, Туркменистане</span></i></b>, и в <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Узбекистане</span></i></b> - а также в Казахстане - 21-23 марта. <span class="SpellE">Навруз</span> также празднуется на местном уровне в <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Татарстане, Башкортостане, СУАР.</span></i></b></p>
<p><span class="SpellE">Навруз</span> является началом года также по календарю <span class="SpellE">бахаи</span>. В США 21 марта отмечается как День сельского хозяйства.</p>
<p>30 сентября 2009 года <span class="SpellE">Навруз</span> был включён ЮНЕСКО в Репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества наряду с другими 76 элементами нематериального наследия со всего мира. Решение об их включении было принято 24 государствами-участниками Межправительственного комитета по сохранению нематериального наследия. С этого времени 21 марта объявлено как <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i>Международный день <span class="SpellE">Новруз</span></i>.</b></p>
<p>19 февраля 2010 года на 64-й сессии Генеральной Ассамблеи ООН в рамках пункта 49 повестки дня «Культура мира» консенсусом была принята резолюция, озаглавленная «Международный день <span class="SpellE">Навруз</span>».</p>
<p>Происхождение этого праздника уходит своими корнями в дописьменную эпоху истории человечества. Официальный статус он приобрел в <span class="SpellE">Ахеменидской</span> Империи, как религиозный праздник зороастризма. Слово «<span class="SpellE">Навруз</span>» впервые появилось в персидских источниках во втором веке новой эры, однако само событие отмечалось примерно в 648 -330 гг. до н. э. В эти дни правители провинций Персидской империи приносили дары шахиншаху.</p>
<p>Продолжает повсеместно отмечаться и после исламских завоеваний, вплоть до настоящего времени. В современное время отмечается в дни, на которые приходится весеннее равноденствие.</p>
<p>Следует отметить, что на территории Ближнего Востока <span class="SpellE">Навруз</span> празднуется только представителями тех народов, которые проживали там до прихода арабов, распространения ислама и возникновения Арабского Халифата. Соответственно, <span class="SpellE">Навруз</span>, например, не празднуется арабами в Ираке и Сирии. В Турции с 1925 года по 1991 год официально празднование <span class="SpellE">Навруза</span> было запрещено. В Сирии празднование <span class="SpellE">Навруза</span> запрещено до сих пор.</p>
<p>В Иране празднование длится обычно в течение 13 дней, из которых первые 5 дней посвящены встрече <span class="SpellE">Новруза</span> и посещению родных и друзей. Девятый день известен как <span class="SpellE">Шахръяран-Навруз</span> (шахский <span class="SpellE">Навруз</span>), а тринадцатый день как <span class="SpellE">Сизда-бедар</span> (перс. «Тринадцатое вне дома»).</p>
<p><span class="SpellE">Новруз</span> имеет древнейшую историю. В поэме «Шахнаме» начало его празднования связывается с началом царствования Шаха <span class="SpellE">Джамшида</span> (отсюда часто употребляемое название праздника «<span class="SpellE">Джамшиди</span> <span class="SpellE">Навруз</span>» и традиция коронации Шахов в этот праздник).</p>
<p><span class="SpellE">Новруз</span> - по-азербайджански <span class="SpellE">Новруз</span> Байрамы - наряду с Новым годом и религиозным Рамазан Байрамом является одним из самых главных и самых любимых праздников в <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-size: 14.0pt; color: red;">Азербайджане</span></i></b>. Хотя <span class="SpellE">Новруз</span> в основном отмечается в мусульманских странах, <span style="mso-bidi-font-weight: bold;">это не религиозный праздник, а, строго говоря, празднование весеннего равноденствия, символизирующее обновление природы.</span> С древнейших времен в <span class="SpellE">Новруз</span> шесть дней не работали, даже крестьяне не проводили никаких полевых работ. Они были посвящены только встречам и веселью, и эта традиция, установившаяся в Южном Азербайджане, в основном, не нарушается и сегодня.</p>
<p>С обретением независимости в Азербайджане официально празднуют <span class="SpellE">Новруз</span>, и этот день не является рабочим днем. В первый день Нового года принято вставать рано. Там, где это возможно, люди стремятся пойти к реке или роднику: умываются, брызгают водой друг на друга, ведь вода - символ чистоты и свежести. Тем самым все желают друг другу хорошего и счастливого Нового года. Затем там же угощают друг друга сладостями. В этот день утром необходимо съесть что-нибудь сладкое, например, мед, или, если его нет, - сахар. После чего следует понюхать ароматный дым, что является символом освобождения от «злых духов».</p>
<p>Много внимания азербайджанцы уделяют и подготовке праздничного стола. Как правило, каждая семья, накрывая праздничный стол, помнит о том, что на столе должна стоять пища, состоящая из семи блюд, название которых начинается с буквы «с». На столе должны быть сумах, <span class="SpellE">скэд</span> - молоко, <span class="SpellE">сирке</span> - уксус, семени - специальная каша из пшеницы, <span class="SpellE">сабзи</span> - зелень и другие. <span style="mso-bidi-font-weight: bold;">Кроме перечисленных блюд на стол ставятся зеркало, свеча и крашеное яйцо.</span> Все перечисленное имеет глубоко символическое значение: свеча - свет или огонь, который оберегает человека от злых духов, зеркало - знак ясности или установления времени наступления Нового года. В мифологии многих народов, населяющих нашу планету, земной шар держится на рогах громадного быка. В течение года этот мифический бык устает и перебрасывает земной шар с одного рога на другой, после чего по преданию и наступает Новый год.</p>
<p>Для того, чтобы установить завершение старого года и наступление первого дня нового азербайджанцы и ставят крашеное яйцо на зеркало. И как только яйцо качнется, значит, бык «перебросил» земной шар на другой рог и наступил Новый год. Все сидящие в это время за столом, увидев символическое раскачивание яйца на зеркале, поздравляют друг друга, целуются, обнимаются и желают друг другу счастья, здоровья, успехов.</p>
<p>По древнему обычаю, до наступления <span class="SpellE">Навруза</span> люди должны убирать в домах и вокруг, рассчитаться с долгами.</p>
<p>Традиционным ритуалом в <span class="SpellE">Навруз</span> является составление <span class="SpellE">хафт</span> <span class="SpellE">сина</span> и <span class="SpellE">хафт</span> шин-а. <span class="SpellE">Хафт</span> <span class="SpellE">син</span> состоит из семи элементов, названия которых начинаются с буквы С (S или <span class="SpellE">Sîn</span> в персидском алфавите). <span class="SpellE">Хафт</span> шин также состоит из семи элементов, названия которых начинаются с буквы Ш в персидском алфавите.</p>
<p>На праздничный стол складывали круглые лепешки из пшеницы, ячменя, проса, кукурузы, фасоли, гороха, чечевицы, риса, кунжута и бобов. В <span class="SpellE">Навруз</span> приготовляют кушанья из семи, преимущественно растительных, продуктов, наиболее известным праздничным блюдом является <span class="SpellE">сумаляк</span> - блюдо из пророщенных ростков пшеницы.</p>
<p>В Казахстане праздничным блюдом является «<span class="SpellE">наурыз</span> коже» из семи ингредиентов. Поздравляющий говорит: «<span class="SpellE">Наурыз</span> <span class="SpellE">мейрамы</span> <span class="SpellE">құтты</span> <span class="SpellE">болсын</span>! <span class="SpellE">Ақ</span> мол <span class="SpellE">болсын</span>!» («Поздравляю с праздником <span class="SpellE">Наурыз</span>! Пусть будет много белого молока!». Принимающий поздравления отвечает «<span class="SpellE">Бірге</span> <span class="SpellE">болсын</span>!» («И тебе того же!»). На западе Казахстана в <span class="SpellE">Мангистауской</span> и <span class="SpellE">Атырауской</span> областях, празднование <span class="SpellE">Наурыза</span> начинается с 14 марта, и называется «<span class="SpellE">амал</span>», традиционным элементом которого является обряд, когда все должны приветствовать друг друга рукопожатиями обеими руками, и произнося «<span class="SpellE">Жыл</span> <span class="SpellE">құтты</span> <span class="SpellE">болсын</span>!» («С новым годом»).</p>
<p>В Узбекистане праздничным блюдом является «<span class="SpellE">сумалак</span>». Поздравляющий говорит: «<span class="SpellE">Навруз</span> <span class="SpellE">байрами</span> <span class="SpellE">кутлуг</span> <span class="SpellE">булсин</span>!» («Пусть праздник <span class="SpellE">Наурыза</span> будет счастливым!»), принимающий поздравления отвечает «<span class="SpellE">Навруз</span> <span class="SpellE">айёми</span> <span class="SpellE">муборак</span> <span class="SpellE">булсин</span>!».</p>
<p>В Таджикистане гостей приветствуют словами «<span class="SpellE">Навруз</span> <span class="SpellE">муборак</span> бод!» («С праздником <span class="SpellE">Навруз</span>»).</p>
<p>В Азербайджане с праздником <span class="SpellE">Навруз</span> поздравляют словами «<span class="SpellE">Novruz</span> <span class="SpellE">bayraminiz</span> <span class="SpellE">mubarek</span> <span class="SpellE">olsun</span>!» («С праздником <span class="SpellE">Навруз</span>!») и отвечают на поздравление словами «<span class="SpellE">Sizinle</span> <span class="SpellE">bele</span>!» («И вас так же!»).</p>
<p>В Курдистане с праздником поздравляют словами «<span class="SpellE">Newroz</span> <span class="SpellE">pîroz</span> <span class="SpellE">be</span>! = <span class="SpellE">Новруз</span> <span class="SpellE">пироз</span> <span class="SpellE">бе</span>!» («С праздником <span class="SpellE">Навруз</span>!»).</p>
<p> </p><p><span class="SpellE"><span style="mso-bidi-font-weight: bold;">Новруз</span></span> (перс. «новый день»), а также <span style="mso-bidi-font-weight: bold;">Международный день <span class="SpellE">Новруз</span></span> (21 марта) - первый день начала весны, соответствующий дню <span class="SpellE">Ормазд</span> месяца <span class="SpellE">Фарвардин</span> по астрономическому солнечному календарю у иранских народов, <span class="SpellE">тюрских</span> народов и ряда народов Евразии. Само слово «<span class="SpellE">Навруз</span>» переводится как «новый день». В некоторых представлениях о <span class="SpellE">Наврузе</span> у курдского народа слово происходит от словосочетания пол - <span class="SpellE">Niw</span> и день - <span class="SpellE">roj</span>. Стоит также отметить, что эта версия появилась совсем недавно и востоковеды, <span class="SpellE">курдоведы</span> и лингвисты находят прямые доказательства этой теории происхождения праздника. Вообще же <span class="SpellE">Навруз</span> – это равенство дня и ночи; начало сезона роста и процветания.</p>
<p>Вот неполный список вариантов названия этого праздника в разных языках: <span class="SpellE"><i>Науро́з</i></span>, <span class="SpellE"><i>Навру́з</i></span>, <span class="SpellE"><i>Ноуру́з</i></span>, <span class="SpellE"><i>Ноору́з</i></span>, <span class="SpellE"><i>Науры́з</i></span>, <span class="SpellE"><i>Навре́з</i></span>, перс <span dir="RTL" lang="AR-SA" style="font-size: 14.5pt;">نوروز</span><span dir="LTR"></span><span dir="LTR"></span> — <span class="SpellE"><i>Now</i></span><i> <span class="SpellE">ruz</span></i>, курд. <span class="SpellE"><i>Newroz</i></span>, <span class="SpellE">тадж</span>. <i><span lang="TG" style="mso-ansi-language: TG;">Навр</span></i><i><span lang="TG" mso-bidi-font-family:="" mso-ansi-language:tg="">ӯ</span></i><i><span lang="TG" style="mso-ansi-language: TG;">з</span></i>, <span class="SpellE">узб</span>. <i><span lang="UZ" style="mso-ansi-language: UZ;">Navroʻz</span></i>, азерб. <span class="SpellE"><i>Novruz</i></span>, туркм. <i><span lang="TK" style="mso-ansi-language: TK;">Nowruz</span></i>, <span class="SpellE">каз</span>. <span class="SpellE"><i>Наурыз</i></span>, <span class="SpellE">уйг</span>. <span class="SpellE"><i>Норуз</i></span>, <span class="SpellE">кирг</span>. <i><span lang="KY" style="mso-ansi-language: KY;">Нооруз</span></i>, тат. <i><span lang="TT" style="mso-ansi-language: TT;">нәүрүз</span></i>, тур. <i><span lang="TR" style="mso-ansi-language: TR;">Nevruz</span></i>, <span class="SpellE">крымскотат</span>. <span class="SpellE"><i>Navrez</i></span>, <span class="SpellE">башк</span>. <span class="SpellE"><i>Нәүрүз</i></span>, чуваш. <span class="SpellE"><i>Нарăс</i></span>. Также он отмечается под местными названиями на других языках.</p>
<p>В настоящее время <span class="SpellE">Навруз</span> отмечается, как начало нового года: 21 марта в <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Иране</span></i></b> и <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Афганистане</span></i></b>, а также как государственный праздник в <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Таджикистане, Азербайджане, Албании, Иракском Курдистане, Индии, Киргизии, Македонии, Турции, Туркменистане</span></i></b>, и в <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Узбекистане</span></i></b> - а также в Казахстане - 21-23 марта. <span class="SpellE">Навруз</span> также празднуется на местном уровне в <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Татарстане, Башкортостане, СУАР.</span></i></b></p>
<p><span class="SpellE">Навруз</span> является началом года также по календарю <span class="SpellE">бахаи</span>. В США 21 марта отмечается как День сельского хозяйства.</p>
<p>30 сентября 2009 года <span class="SpellE">Навруз</span> был включён ЮНЕСКО в Репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества наряду с другими 76 элементами нематериального наследия со всего мира. Решение об их включении было принято 24 государствами-участниками Межправительственного комитета по сохранению нематериального наследия. С этого времени 21 марта объявлено как <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i>Международный день <span class="SpellE">Новруз</span></i>.</b></p>
<p>19 февраля 2010 года на 64-й сессии Генеральной Ассамблеи ООН в рамках пункта 49 повестки дня «Культура мира» консенсусом была принята резолюция, озаглавленная «Международный день <span class="SpellE">Навруз</span>».</p>
<p>Происхождение этого праздника уходит своими корнями в дописьменную эпоху истории человечества. Официальный статус он приобрел в <span class="SpellE">Ахеменидской</span> Империи, как религиозный праздник зороастризма. Слово «<span class="SpellE">Навруз</span>» впервые появилось в персидских источниках во втором веке новой эры, однако само событие отмечалось примерно в 648 -330 гг. до н. э. В эти дни правители провинций Персидской империи приносили дары шахиншаху.</p>
<p>Продолжает повсеместно отмечаться и после исламских завоеваний, вплоть до настоящего времени. В современное время отмечается в дни, на которые приходится весеннее равноденствие.</p>
<p>Следует отметить, что на территории Ближнего Востока <span class="SpellE">Навруз</span> празднуется только представителями тех народов, которые проживали там до прихода арабов, распространения ислама и возникновения Арабского Халифата. Соответственно, <span class="SpellE">Навруз</span>, например, не празднуется арабами в Ираке и Сирии. В Турции с 1925 года по 1991 год официально празднование <span class="SpellE">Навруза</span> было запрещено. В Сирии празднование <span class="SpellE">Навруза</span> запрещено до сих пор.</p>
<p>В Иране празднование длится обычно в течение 13 дней, из которых первые 5 дней посвящены встрече <span class="SpellE">Новруза</span> и посещению родных и друзей. Девятый день известен как <span class="SpellE">Шахръяран-Навруз</span> (шахский <span class="SpellE">Навруз</span>), а тринадцатый день как <span class="SpellE">Сизда-бедар</span> (перс. «Тринадцатое вне дома»).</p>
<p><span class="SpellE">Новруз</span> имеет древнейшую историю. В поэме «Шахнаме» начало его празднования связывается с началом царствования Шаха <span class="SpellE">Джамшида</span> (отсюда часто употребляемое название праздника «<span class="SpellE">Джамшиди</span> <span class="SpellE">Навруз</span>» и традиция коронации Шахов в этот праздник).</p>
<p><span class="SpellE">Новруз</span> - по-азербайджански <span class="SpellE">Новруз</span> Байрамы - наряду с Новым годом и религиозным Рамазан Байрамом является одним из самых главных и самых любимых праздников в <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-size: 14.0pt; color: red;">Азербайджане</span></i></b>. Хотя <span class="SpellE">Новруз</span> в основном отмечается в мусульманских странах, <span style="mso-bidi-font-weight: bold;">это не религиозный праздник, а, строго говоря, празднование весеннего равноденствия, символизирующее обновление природы.</span> С древнейших времен в <span class="SpellE">Новруз</span> шесть дней не работали, даже крестьяне не проводили никаких полевых работ. Они были посвящены только встречам и веселью, и эта традиция, установившаяся в Южном Азербайджане, в основном, не нарушается и сегодня.</p>
<p>С обретением независимости в Азербайджане официально празднуют <span class="SpellE">Новруз</span>, и этот день не является рабочим днем. В первый день Нового года принято вставать рано. Там, где это возможно, люди стремятся пойти к реке или роднику: умываются, брызгают водой друг на друга, ведь вода - символ чистоты и свежести. Тем самым все желают друг другу хорошего и счастливого Нового года. Затем там же угощают друг друга сладостями. В этот день утром необходимо съесть что-нибудь сладкое, например, мед, или, если его нет, - сахар. После чего следует понюхать ароматный дым, что является символом освобождения от «злых духов».</p>
<p>Много внимания азербайджанцы уделяют и подготовке праздничного стола. Как правило, каждая семья, накрывая праздничный стол, помнит о том, что на столе должна стоять пища, состоящая из семи блюд, название которых начинается с буквы «с». На столе должны быть сумах, <span class="SpellE">скэд</span> - молоко, <span class="SpellE">сирке</span> - уксус, семени - специальная каша из пшеницы, <span class="SpellE">сабзи</span> - зелень и другие. <span style="mso-bidi-font-weight: bold;">Кроме перечисленных блюд на стол ставятся зеркало, свеча и крашеное яйцо.</span> Все перечисленное имеет глубоко символическое значение: свеча - свет или огонь, который оберегает человека от злых духов, зеркало - знак ясности или установления времени наступления Нового года. В мифологии многих народов, населяющих нашу планету, земной шар держится на рогах громадного быка. В течение года этот мифический бык устает и перебрасывает земной шар с одного рога на другой, после чего по преданию и наступает Новый год.</p>
<p>Для того, чтобы установить завершение старого года и наступление первого дня нового азербайджанцы и ставят крашеное яйцо на зеркало. И как только яйцо качнется, значит, бык «перебросил» земной шар на другой рог и наступил Новый год. Все сидящие в это время за столом, увидев символическое раскачивание яйца на зеркале, поздравляют друг друга, целуются, обнимаются и желают друг другу счастья, здоровья, успехов.</p>
<p>По древнему обычаю, до наступления <span class="SpellE">Навруза</span> люди должны убирать в домах и вокруг, рассчитаться с долгами.</p>
<p>Традиционным ритуалом в <span class="SpellE">Навруз</span> является составление <span class="SpellE">хафт</span> <span class="SpellE">сина</span> и <span class="SpellE">хафт</span> шин-а. <span class="SpellE">Хафт</span> <span class="SpellE">син</span> состоит из семи элементов, названия которых начинаются с буквы С (S или <span class="SpellE">Sîn</span> в персидском алфавите). <span class="SpellE">Хафт</span> шин также состоит из семи элементов, названия которых начинаются с буквы Ш в персидском алфавите.</p>
<p>На праздничный стол складывали круглые лепешки из пшеницы, ячменя, проса, кукурузы, фасоли, гороха, чечевицы, риса, кунжута и бобов. В <span class="SpellE">Навруз</span> приготовляют кушанья из семи, преимущественно растительных, продуктов, наиболее известным праздничным блюдом является <span class="SpellE">сумаляк</span> - блюдо из пророщенных ростков пшеницы.</p>
<p>В Казахстане праздничным блюдом является «<span class="SpellE">наурыз</span> коже» из семи ингредиентов. Поздравляющий говорит: «<span class="SpellE">Наурыз</span> <span class="SpellE">мейрамы</span> <span class="SpellE">құтты</span> <span class="SpellE">болсын</span>! <span class="SpellE">Ақ</span> мол <span class="SpellE">болсын</span>!» («Поздравляю с праздником <span class="SpellE">Наурыз</span>! Пусть будет много белого молока!». Принимающий поздравления отвечает «<span class="SpellE">Бірге</span> <span class="SpellE">болсын</span>!» («И тебе того же!»). На западе Казахстана в <span class="SpellE">Мангистауской</span> и <span class="SpellE">Атырауской</span> областях, празднование <span class="SpellE">Наурыза</span> начинается с 14 марта, и называется «<span class="SpellE">амал</span>», традиционным элементом которого является обряд, когда все должны приветствовать друг друга рукопожатиями обеими руками, и произнося «<span class="SpellE">Жыл</span> <span class="SpellE">құтты</span> <span class="SpellE">болсын</span>!» («С новым годом»).</p>
<p>В Узбекистане праздничным блюдом является «<span class="SpellE">сумалак</span>». Поздравляющий говорит: «<span class="SpellE">Навруз</span> <span class="SpellE">байрами</span> <span class="SpellE">кутлуг</span> <span class="SpellE">булсин</span>!» («Пусть праздник <span class="SpellE">Наурыза</span> будет счастливым!»), принимающий поздравления отвечает «<span class="SpellE">Навруз</span> <span class="SpellE">айёми</span> <span class="SpellE">муборак</span> <span class="SpellE">булсин</span>!».</p>
<p>В Таджикистане гостей приветствуют словами «<span class="SpellE">Навруз</span> <span class="SpellE">муборак</span> бод!» («С праздником <span class="SpellE">Навруз</span>»).</p>
<p>В Азербайджане с праздником <span class="SpellE">Навруз</span> поздравляют словами «<span class="SpellE">Novruz</span> <span class="SpellE">bayraminiz</span> <span class="SpellE">mubarek</span> <span class="SpellE">olsun</span>!» («С праздником <span class="SpellE">Навруз</span>!») и отвечают на поздравление словами «<span class="SpellE">Sizinle</span> <span class="SpellE">bele</span>!» («И вас так же!»).</p>
<p>В Курдистане с праздником поздравляют словами «<span class="SpellE">Newroz</span> <span class="SpellE">pîroz</span> <span class="SpellE">be</span>! = <span class="SpellE">Новруз</span> <span class="SpellE">пироз</span> <span class="SpellE">бе</span>!» («С праздником <span class="SpellE">Навруз</span>!»).</p>
<p> </p>21 - 22 марта (ночь) – Исрав-аль-мирадж – Ночь вознесения Пророка2019-10-23T08:59:24+00:002019-10-23T08:59:24+00:00http://test.pskovbook.ru/etnomir2020/mart/290-21-22-marta-noch-israv-al-miradzh-noch-vozneseniya-prorokaSuper User<p><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i><span style="color: red;">Мусульманский праздник.</span></i></b><span style="mso-bidi-font-style: italic;"> Н</span>очное путешествие пророка <a title="Мухаммед" href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D1%83%D1%85%D0%B0%D0%BC%D0%BC%D0%B5%D0%B4"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Мухаммеда</span></a> в <a title="Иерусалим" href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%B5%D1%80%D1%83%D1%81%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%BC"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Иерусалим</span></a> и его вознесение на небеса, которое произошло в конце <span class="SpellE">мекканского</span> периода его жизни (около <a title="619 год" href="https://ru.wikipedia.org/wiki/619_%D0%B3%D0%BE%D0%B4"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">619 года</span></a>). <span class="SpellE">Исра</span> и <span class="SpellE">Мирадж</span> являются одним из основных сюжетов мусульманского религиозного <a title="Сунна" href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D1%83%D0%BD%D0%BD%D0%B0"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">предания</span></a>.</p>
<p>Согласно исламскому преданию, однажды ночью к пророку Мухаммеду, который лежал, прислонившись к стене <a title="Кааба" href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D0%B0%D0%B1%D0%B0"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Каабы</span></a>, явился ангел <a title="Джибриль" href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B6%D0%B8%D0%B1%D1%80%D0%B8%D0%BB%D1%8C"><span class="SpellE"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Джабраил</span></span></a> с крылатым животным <a title="Бурак (ислам)" href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BA_%28%D0%B8%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%BC%29"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Бураком</span></a> и предложил совершить путешествие в <a title="Иерусалим" href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%B5%D1%80%D1%83%D1%81%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%BC"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Иерусалим</span></a>. Перенесённый Бураком в Палестину Мухаммед после посещения <a title="Хеврон" href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A5%D0%B5%D0%B2%D1%80%D0%BE%D0%BD"><span class="SpellE"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Хеврона</span></span></a> и <a title="Вифлеем" href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%B8%D1%84%D0%BB%D0%B5%D0%B5%D0%BC"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Вифлеема</span></a> прибыл в Иерусалим, где встретил <a title="Ибрахим" href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%B1%D1%80%D0%B0%D1%85%D0%B8%D0%BC"><span class="SpellE"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Ибрахима</span></span></a>, <a title="Муса (пророк)" href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D1%83%D1%81%D0%B0_%28%D0%BF%D1%80%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%BA%29"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Мусу</span></a> и <a title="Иса ибн Марйам" href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D1%81%D0%B0_%D0%B8%D0%B1%D0%BD_%D0%9C%D0%B0%D1%80%D0%B9%D0%B0%D0%BC"><span class="SpellE"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Ису</span></span></a> и руководил их общей молитвой. С этим путешествием связывают также упомянутое в Коране видение, когда, по мнению комментаторов, Мухаммеду, стоявшему на ограде Каабы, Аллах показал Иерусалим.</p>
<p>Помолившись, он вновь предстал перед <span class="SpellE">Джабраилом</span>, который предложил ему на выбор чашу молока и чашу вина. Мухаммад выбрал молоко и вместе с ангелом <span class="SpellE">Джабраилом</span> вознесся на небеса. Находясь в Иерусалиме пророк Мухаммед совершил молитву вместе с другими пророками, там же ангелы рассекли ему грудь и омыли его сердце.</p>
<p>Когда Мухаммад рассказал о своём ночном путешествии людям, то те стали говорить, что это невозможно, так как караван из Мекки в Сирию идет месяц и месяц идёт обратно. Многие стали отказываться от ислама. Люди решили пойти к <a title="Абу Бакр" href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%B1%D1%83_%D0%91%D0%B0%D0%BA%D1%80"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Абу <span class="SpellE">Бакру</span></span></a>. Абу <span class="SpellE">Бакр</span> сначала не поверил им, но когда они сказали, что Мухаммад рассказывает об этом прямо сейчас в мечети, <a title="Абу Бакр" href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%B1%D1%83_%D0%91%D0%B0%D0%BA%D1%80"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Абу <span class="SpellE">Бакр</span></span></a> ответил, что всё, что говорит Мухаммад, является правдой и он верит ему. Потом <a title="Абу Бакр" href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%B1%D1%83_%D0%91%D0%B0%D0%BA%D1%80"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Абу <span class="SpellE">Бакр</span></span></a> пошёл к Мухаммаду и спросил его о его ночном путешествии, попросив описать ему Святой Дом (Иерусалим), так как он (Абу <span class="SpellE">Бакр</span>) был там. После того, как Мухаммад описал ему город, Абу <span class="SpellE">Бакр</span> сказал, что всё было описано верно. После этого Мухаммад назвал Абу <span class="SpellE">Бакра</span> <span class="SpellE">Правдивейшим</span> («<a title="Ас-Сиддик (страница отсутствует)" href="https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=%D0%90%D1%81-%D0%A1%D0%B8%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%BA&action=edit&redlink=1"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">ас-<span class="SpellE">Сиддик</span></span></a>»). За Абу <span class="SpellE">Бакром</span> закрепилось это прозвище. Также в доказательство Мухаммад перечислил караваны, шедшие из Иерусалима в <a title="Хиджаз" href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A5%D0%B8%D0%B4%D0%B6%D0%B0%D0%B7"><span class="SpellE"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Хиджаз</span></span></a>. Очевидцы, прибывшие из Иерусалима, подтвердили слова Мухаммада.</p>
<p> </p><p><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i><span style="color: red;">Мусульманский праздник.</span></i></b><span style="mso-bidi-font-style: italic;"> Н</span>очное путешествие пророка <a title="Мухаммед" href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D1%83%D1%85%D0%B0%D0%BC%D0%BC%D0%B5%D0%B4"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Мухаммеда</span></a> в <a title="Иерусалим" href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%B5%D1%80%D1%83%D1%81%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%BC"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Иерусалим</span></a> и его вознесение на небеса, которое произошло в конце <span class="SpellE">мекканского</span> периода его жизни (около <a title="619 год" href="https://ru.wikipedia.org/wiki/619_%D0%B3%D0%BE%D0%B4"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">619 года</span></a>). <span class="SpellE">Исра</span> и <span class="SpellE">Мирадж</span> являются одним из основных сюжетов мусульманского религиозного <a title="Сунна" href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D1%83%D0%BD%D0%BD%D0%B0"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">предания</span></a>.</p>
<p>Согласно исламскому преданию, однажды ночью к пророку Мухаммеду, который лежал, прислонившись к стене <a title="Кааба" href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D0%B0%D0%B1%D0%B0"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Каабы</span></a>, явился ангел <a title="Джибриль" href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B6%D0%B8%D0%B1%D1%80%D0%B8%D0%BB%D1%8C"><span class="SpellE"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Джабраил</span></span></a> с крылатым животным <a title="Бурак (ислам)" href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D1%80%D0%B0%D0%BA_%28%D0%B8%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%BC%29"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Бураком</span></a> и предложил совершить путешествие в <a title="Иерусалим" href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%B5%D1%80%D1%83%D1%81%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%BC"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Иерусалим</span></a>. Перенесённый Бураком в Палестину Мухаммед после посещения <a title="Хеврон" href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A5%D0%B5%D0%B2%D1%80%D0%BE%D0%BD"><span class="SpellE"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Хеврона</span></span></a> и <a title="Вифлеем" href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%B8%D1%84%D0%BB%D0%B5%D0%B5%D0%BC"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Вифлеема</span></a> прибыл в Иерусалим, где встретил <a title="Ибрахим" href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%B1%D1%80%D0%B0%D1%85%D0%B8%D0%BC"><span class="SpellE"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Ибрахима</span></span></a>, <a title="Муса (пророк)" href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D1%83%D1%81%D0%B0_%28%D0%BF%D1%80%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%BA%29"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Мусу</span></a> и <a title="Иса ибн Марйам" href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D1%81%D0%B0_%D0%B8%D0%B1%D0%BD_%D0%9C%D0%B0%D1%80%D0%B9%D0%B0%D0%BC"><span class="SpellE"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Ису</span></span></a> и руководил их общей молитвой. С этим путешествием связывают также упомянутое в Коране видение, когда, по мнению комментаторов, Мухаммеду, стоявшему на ограде Каабы, Аллах показал Иерусалим.</p>
<p>Помолившись, он вновь предстал перед <span class="SpellE">Джабраилом</span>, который предложил ему на выбор чашу молока и чашу вина. Мухаммад выбрал молоко и вместе с ангелом <span class="SpellE">Джабраилом</span> вознесся на небеса. Находясь в Иерусалиме пророк Мухаммед совершил молитву вместе с другими пророками, там же ангелы рассекли ему грудь и омыли его сердце.</p>
<p>Когда Мухаммад рассказал о своём ночном путешествии людям, то те стали говорить, что это невозможно, так как караван из Мекки в Сирию идет месяц и месяц идёт обратно. Многие стали отказываться от ислама. Люди решили пойти к <a title="Абу Бакр" href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%B1%D1%83_%D0%91%D0%B0%D0%BA%D1%80"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Абу <span class="SpellE">Бакру</span></span></a>. Абу <span class="SpellE">Бакр</span> сначала не поверил им, но когда они сказали, что Мухаммад рассказывает об этом прямо сейчас в мечети, <a title="Абу Бакр" href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%B1%D1%83_%D0%91%D0%B0%D0%BA%D1%80"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Абу <span class="SpellE">Бакр</span></span></a> ответил, что всё, что говорит Мухаммад, является правдой и он верит ему. Потом <a title="Абу Бакр" href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%B1%D1%83_%D0%91%D0%B0%D0%BA%D1%80"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Абу <span class="SpellE">Бакр</span></span></a> пошёл к Мухаммаду и спросил его о его ночном путешествии, попросив описать ему Святой Дом (Иерусалим), так как он (Абу <span class="SpellE">Бакр</span>) был там. После того, как Мухаммад описал ему город, Абу <span class="SpellE">Бакр</span> сказал, что всё было описано верно. После этого Мухаммад назвал Абу <span class="SpellE">Бакра</span> <span class="SpellE">Правдивейшим</span> («<a title="Ас-Сиддик (страница отсутствует)" href="https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=%D0%90%D1%81-%D0%A1%D0%B8%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%BA&action=edit&redlink=1"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">ас-<span class="SpellE">Сиддик</span></span></a>»). За Абу <span class="SpellE">Бакром</span> закрепилось это прозвище. Также в доказательство Мухаммад перечислил караваны, шедшие из Иерусалима в <a title="Хиджаз" href="https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A5%D0%B8%D0%B4%D0%B6%D0%B0%D0%B7"><span class="SpellE"><span style="color: windowtext; text-decoration: none; text-underline: none;">Хиджаз</span></span></a>. Очевидцы, прибывшие из Иерусалима, подтвердили слова Мухаммада.</p>
<p> </p>22 марта – Всемирный день водных ресурсов 2019-10-23T08:59:24+00:002019-10-23T08:59:24+00:00http://test.pskovbook.ru/etnomir2020/mart/291-22-marta-vsemirnyj-den-vodnykh-resursovSuper User<p>В 1992 году в Рио-де-Жанейро в рамках проводимой ООН конференции «Охрана окружающей среды и развитие ООН» Генеральная ассамблея ООН приняла решение отмечать 22 марта как Всемирный день воды. Как у многих народов мира, так и у <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-size: 14.0pt; color: red;">азербайджанцев</span></i></b> вслед человеку, уходящему в дальний путь, всегда выливали воду. Вера людей в очистительную силу воды вселяла надежду. Так, согласно одному из поверий, бытующего среди азербайджанцев, на голову виноватого следует выливать сорок сосудов воды. Или, например, обычай рассказывать воде плохие сны существует и до сих пор. Очищение посредством воды выражается также в обычае перепрыгивания семь раз через текущую воду в последнюю среду перед праздником <span class="SpellE">Новруз</span>. Делалось это с целью очищения от грехов и горестей уходящего года. А наутро после наступления нового года существовал обычай приносить из родника воду.</p>
<p>Наши предки также верили, что дух воды мог бы причинить зло человеку, пьющему воду. Чтобы избежать этого, они советовали покрывать голову убором перед употреблением воды. Сегодня в Азербайджане, как и во многих странах мира, проблема наличия безопасной питьевой воды является весьма острой. Большое опасение вызывают загрязнение питьевых источников страны в результате сброса в них неочищенных источников, которые попадают туда из населенных пунктов, предприятий, сельского хозяйства и т.д.</p>
<p>Указом президента И. Алиева в 2003 году была утверждена национальная программа «По экологически устойчивому социально-экономическому развитию», согласно которой до 2010 года каждый житель Азербайджана должен иметь доступ к чистой и качественной воде.</p>
<p> </p><p>В 1992 году в Рио-де-Жанейро в рамках проводимой ООН конференции «Охрана окружающей среды и развитие ООН» Генеральная ассамблея ООН приняла решение отмечать 22 марта как Всемирный день воды. Как у многих народов мира, так и у <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-size: 14.0pt; color: red;">азербайджанцев</span></i></b> вслед человеку, уходящему в дальний путь, всегда выливали воду. Вера людей в очистительную силу воды вселяла надежду. Так, согласно одному из поверий, бытующего среди азербайджанцев, на голову виноватого следует выливать сорок сосудов воды. Или, например, обычай рассказывать воде плохие сны существует и до сих пор. Очищение посредством воды выражается также в обычае перепрыгивания семь раз через текущую воду в последнюю среду перед праздником <span class="SpellE">Новруз</span>. Делалось это с целью очищения от грехов и горестей уходящего года. А наутро после наступления нового года существовал обычай приносить из родника воду.</p>
<p>Наши предки также верили, что дух воды мог бы причинить зло человеку, пьющему воду. Чтобы избежать этого, они советовали покрывать голову убором перед употреблением воды. Сегодня в Азербайджане, как и во многих странах мира, проблема наличия безопасной питьевой воды является весьма острой. Большое опасение вызывают загрязнение питьевых источников страны в результате сброса в них неочищенных источников, которые попадают туда из населенных пунктов, предприятий, сельского хозяйства и т.д.</p>
<p>Указом президента И. Алиева в 2003 году была утверждена национальная программа «По экологически устойчивому социально-экономическому развитию», согласно которой до 2010 года каждый житель Азербайджана должен иметь доступ к чистой и качественной воде.</p>
<p> </p>22 марта - Сороки (Жаворонки)2019-10-23T08:59:24+00:002019-10-23T08:59:24+00:00http://test.pskovbook.ru/etnomir2020/mart/292-22-marta-soroki-zhavoronkiSuper User<p><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Белорусский праздник.</span></i></b> Происхождение праздника - Сороки (<span class="SpellE">Саракi</span>) имеет христианские и языческие корни. Его христианское происхождение основано на том, что в этот день в 313 году в <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">армянском</span></i></b> городе <span class="SpellE">Севастий</span> были казнены сорок воинов-христиан, отказавшихся перед походом принести жертвоприношение языческим Богам. Чтобы сломить их волю и заставить отречься от Христа, воинов вывели на лед озера в лютый мороз, но лед растаял, а над головами мучеников появились светлые венцы. Тогда воинов забили палками до смерти, а тела сожгли. Однако можно предположить, что число сорок и такое название этого дня могло прийти к нам из языческой традиции, где именно такое количество темных сил сковывают землю на протяжении всей зимы.</p>
<p>22 марта - весеннее солнцестояние, и все весенние праздники посвящены этому природному явлению.</p>
<p>На Сороки ждали прилета 40 птичьих стай и для их встречи женщины пекли из теста фигурки жаворонков – «<span class="SpellE">сорак</span> <span class="SpellE">жаваранкаў</span>». Мальчики рано утром босые выбегали во двор и пробовали перекинуть через крышу 40 щепок - верили, что будет успешным поиск птичьих гнезд летом. Вечером парни и девушки собирались на танцы, угощались пивом, сваренным специально для этого дня. Девушки исполняли магические обряды, которые должны были содействовать быстрейшему наступлению теплых весенних дней. Чтобы победить таинственные силы, что землю в зимнем плену держали, разорвать путы, девушки утром на Сороки разрывали 40 веревочек или разламывали 40 дощечек.</p>
<p>Старшие наблюдали за погодой и исполняли различные обряды, направленные на получение хорошего урожая.</p>
<p><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Славянский праздник</span></i></b>. На Жаворонки день с ночью меряются. Зима кончается, весна начинается. У русских повсюду существовала вера в то, что в этот день из теплых стран прилетают сорок разных птиц, и первая из них - жаворонок. На Жаворонки обычно пекли «жаворонков», в большинстве случаев с распростертыми крылышками, как бы летящих, и с хохолками. Птичек раздавали детям, и те с криком и звонким смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну. Печеных жаворонков насаживали на длинные палки и выбегали с ними на пригорки или насаживали птичек на шесты, на палки плетня и, сбившись в кучу, что есть силы кричали:</p>
<p style="padding-left: 30px;"><span style="mso-bidi-font-style: italic;">«Жаворонки, прилетите,</span></p>
<p style="padding-left: 30px;"><span class="SpellE"><span style="mso-bidi-font-style: italic;">Студену</span></span><span style="mso-bidi-font-style: italic;"> зиму унесите,</span></p>
<p style="padding-left: 30px;"><span style="mso-bidi-font-style: italic;">Теплу весну принесите:</span></p>
<p style="padding-left: 30px;"><span style="mso-bidi-font-style: italic;">Зима нам надоела,</span></p>
<p style="padding-left: 30px;"><span style="mso-bidi-font-style: italic;">Весь хлеб у нас поела!»</span></p>
<p> </p>
<p>После печеных птичек обычно съедали, а головки их отдавали скотине или отдавали матери со словами: <span style="mso-bidi-font-style: italic;">«Как жаворонок высоко летал, так чтобы и лен твой высокий был. Какая у моего жаворонка голова, так чтобы и лен головастый был».</span></p>
<p>С помощью подобных птичек на Жаворонки выбирался семейный <span class="SpellE">засевальщик</span>. Для этого в жаворонка запекалась монета, лучинка и пр., и мужчины, независимо от возраста, вытаскивали себе печеную птичку. Кому выпадал жребий, тот и разбрасывал первые пригоршни зерен во время начала посева.</p>
<p> </p><p><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Белорусский праздник.</span></i></b> Происхождение праздника - Сороки (<span class="SpellE">Саракi</span>) имеет христианские и языческие корни. Его христианское происхождение основано на том, что в этот день в 313 году в <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">армянском</span></i></b> городе <span class="SpellE">Севастий</span> были казнены сорок воинов-христиан, отказавшихся перед походом принести жертвоприношение языческим Богам. Чтобы сломить их волю и заставить отречься от Христа, воинов вывели на лед озера в лютый мороз, но лед растаял, а над головами мучеников появились светлые венцы. Тогда воинов забили палками до смерти, а тела сожгли. Однако можно предположить, что число сорок и такое название этого дня могло прийти к нам из языческой традиции, где именно такое количество темных сил сковывают землю на протяжении всей зимы.</p>
<p>22 марта - весеннее солнцестояние, и все весенние праздники посвящены этому природному явлению.</p>
<p>На Сороки ждали прилета 40 птичьих стай и для их встречи женщины пекли из теста фигурки жаворонков – «<span class="SpellE">сорак</span> <span class="SpellE">жаваранкаў</span>». Мальчики рано утром босые выбегали во двор и пробовали перекинуть через крышу 40 щепок - верили, что будет успешным поиск птичьих гнезд летом. Вечером парни и девушки собирались на танцы, угощались пивом, сваренным специально для этого дня. Девушки исполняли магические обряды, которые должны были содействовать быстрейшему наступлению теплых весенних дней. Чтобы победить таинственные силы, что землю в зимнем плену держали, разорвать путы, девушки утром на Сороки разрывали 40 веревочек или разламывали 40 дощечек.</p>
<p>Старшие наблюдали за погодой и исполняли различные обряды, направленные на получение хорошего урожая.</p>
<p><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Славянский праздник</span></i></b>. На Жаворонки день с ночью меряются. Зима кончается, весна начинается. У русских повсюду существовала вера в то, что в этот день из теплых стран прилетают сорок разных птиц, и первая из них - жаворонок. На Жаворонки обычно пекли «жаворонков», в большинстве случаев с распростертыми крылышками, как бы летящих, и с хохолками. Птичек раздавали детям, и те с криком и звонким смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну. Печеных жаворонков насаживали на длинные палки и выбегали с ними на пригорки или насаживали птичек на шесты, на палки плетня и, сбившись в кучу, что есть силы кричали:</p>
<p style="padding-left: 30px;"><span style="mso-bidi-font-style: italic;">«Жаворонки, прилетите,</span></p>
<p style="padding-left: 30px;"><span class="SpellE"><span style="mso-bidi-font-style: italic;">Студену</span></span><span style="mso-bidi-font-style: italic;"> зиму унесите,</span></p>
<p style="padding-left: 30px;"><span style="mso-bidi-font-style: italic;">Теплу весну принесите:</span></p>
<p style="padding-left: 30px;"><span style="mso-bidi-font-style: italic;">Зима нам надоела,</span></p>
<p style="padding-left: 30px;"><span style="mso-bidi-font-style: italic;">Весь хлеб у нас поела!»</span></p>
<p> </p>
<p>После печеных птичек обычно съедали, а головки их отдавали скотине или отдавали матери со словами: <span style="mso-bidi-font-style: italic;">«Как жаворонок высоко летал, так чтобы и лен твой высокий был. Какая у моего жаворонка голова, так чтобы и лен головастый был».</span></p>
<p>С помощью подобных птичек на Жаворонки выбирался семейный <span class="SpellE">засевальщик</span>. Для этого в жаворонка запекалась монета, лучинка и пр., и мужчины, независимо от возраста, вытаскивали себе печеную птичку. Кому выпадал жребий, тот и разбрасывал первые пригоршни зерен во время начала посева.</p>
<p> </p>22 марта – Праздник весны в Чечне 2019-10-23T08:59:24+00:002019-10-23T08:59:24+00:00http://test.pskovbook.ru/etnomir2020/mart/293-22-marta-prazdnik-vesny-v-chechneSuper User<p>С глубокой древности чеченцы приурочивали начало сельскохозяйственного года ко дню весеннего равноденствия - 22 марта. Этот день был важным весенним праздником. В ходе подготовки к нему в хозяйстве наводили особую чистоту. Женщины все тщательно чистили, мыли, белили дом изнутри и снаружи, убирали во дворах. Всю бронзовую и медную посуду натирали до блеска и выставляли во двор, считая, что красный цвет меди призывает солнце. В сам праздничный день все, включая грудных детей, поднимались до рассвета и выходили во двор, навстречу восходящему солнцу.</p>
<p>Этот праздник предполагал обилие еды для всех. Накормлены должны были быть не только домашние, но и сироты, одинокие старики. В этот день особенно сытно кормили скотину, на улице рассыпали зерно для птиц, на чердаке и во всех темных углах дома бросали крошки. Считалось также, что если обновить на праздник одежду, то это поможет весь год ходить в новом.</p>
<p>Праздничные развлечения вече-ром проходили у костров, символизирующих солнце. Костры могли быть семейные или для всей улицы и даже для всего села. Их разжигали молодые люди, стараясь, чтобы костер был побольше и поярче. Через костры прыгали юноши и взрослые мужчины, демонстрируя храбрость и вместе с тем как бы "очищаясь" огнем.</p>
<p> </p><p>С глубокой древности чеченцы приурочивали начало сельскохозяйственного года ко дню весеннего равноденствия - 22 марта. Этот день был важным весенним праздником. В ходе подготовки к нему в хозяйстве наводили особую чистоту. Женщины все тщательно чистили, мыли, белили дом изнутри и снаружи, убирали во дворах. Всю бронзовую и медную посуду натирали до блеска и выставляли во двор, считая, что красный цвет меди призывает солнце. В сам праздничный день все, включая грудных детей, поднимались до рассвета и выходили во двор, навстречу восходящему солнцу.</p>
<p>Этот праздник предполагал обилие еды для всех. Накормлены должны были быть не только домашние, но и сироты, одинокие старики. В этот день особенно сытно кормили скотину, на улице рассыпали зерно для птиц, на чердаке и во всех темных углах дома бросали крошки. Считалось также, что если обновить на праздник одежду, то это поможет весь год ходить в новом.</p>
<p>Праздничные развлечения вече-ром проходили у костров, символизирующих солнце. Костры могли быть семейные или для всей улицы и даже для всего села. Их разжигали молодые люди, стараясь, чтобы костер был побольше и поярче. Через костры прыгали юноши и взрослые мужчины, демонстрируя храбрость и вместе с тем как бы "очищаясь" огнем.</p>
<p> </p>23 марта – День Конституции Чечни2019-10-23T08:59:24+00:002019-10-23T08:59:24+00:00http://test.pskovbook.ru/etnomir2020/mart/294-23-marta-den-konstitutsii-chechniSuper User<p>Выходной день. Все жители Чеченской Республики отмечают День Конституции. Массовые гуляния планируются по всем районам республики. В Грозном, на главной площади им. Ахмада Кадырова, выступают звезды чеченской эстрады, лидеры молодежных организаций, общественно-политические деятели.<span style="font-size: 14.0pt; color: red;"></span></p>
<p> </p>
<p> </p><p>Выходной день. Все жители Чеченской Республики отмечают День Конституции. Массовые гуляния планируются по всем районам республики. В Грозном, на главной площади им. Ахмада Кадырова, выступают звезды чеченской эстрады, лидеры молодежных организаций, общественно-политические деятели.<span style="font-size: 14.0pt; color: red;"></span></p>
<p> </p>
<p> </p>25 марта – Благовещение 2019-10-23T08:59:24+00:002019-10-23T08:59:24+00:00http://test.pskovbook.ru/etnomir2020/mart/295-25-marta-blagoveshchenieSuper User<p><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Католический праздник.</span></i></b> В Евангелии от Луки рассказывается, как архангел Гавриил был послан Богом возвестить Марии, деве, обрученной с Иосифом, что ей предстоит зачать от Духа Святого и родить младенца Иисуса, который станет Мессией и наречется Сыном Божьим.</p>
<p> </p><p><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Католический праздник.</span></i></b> В Евангелии от Луки рассказывается, как архангел Гавриил был послан Богом возвестить Марии, деве, обрученной с Иосифом, что ей предстоит зачать от Духа Святого и родить младенца Иисуса, который станет Мессией и наречется Сыном Божьим.</p>
<p> </p>25 марта - День памяти жертв сталинского режима2019-10-23T08:59:24+00:002019-10-23T08:59:24+00:00http://test.pskovbook.ru/etnomir2020/mart/296-25-marta-den-pamyati-zhertv-stalinskogo-rezhimaSuper User<p>25 марта 1949 года сорок три тысячи человек из <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Латвии</span></i></b> были депортированы в Сибирь. «Законодательной основой» для депортации являлись решения Совета Министров СССР от 29 января 1949 года и инструкция, изданная в феврале Министерством Государственной Безопасности «Касательно процедуры депортации некоторых категорий жителей из Латвийской ССР, Литовской ССР и Эстонской ССР».</p>
<p>Решением Совета Министров Латвийской ССР от 17 марта 1949 года военные подразделения министерств Государственной Безопасности и Внутренних дел получили сверхсекретный приказ № 0068 по исполнению депортации населения из Балтийских стран под кодовым названием «Прибой». Депортация началась ночью 24 марта. С 25 по 28 марта 42. 133 человек, более чем 2 % от довоенного населения Латвии, были депортированы в места «специальных поселений» (в районах Красноярска, Амура, Иркутска, Омска, Томска и Новосибирска). Среди них было более 10. 990 детей моложе 16 лет. Женщины и дети до 16 лет составляли 73 % депортированных.</p>
<p> </p><p>25 марта 1949 года сорок три тысячи человек из <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Латвии</span></i></b> были депортированы в Сибирь. «Законодательной основой» для депортации являлись решения Совета Министров СССР от 29 января 1949 года и инструкция, изданная в феврале Министерством Государственной Безопасности «Касательно процедуры депортации некоторых категорий жителей из Латвийской ССР, Литовской ССР и Эстонской ССР».</p>
<p>Решением Совета Министров Латвийской ССР от 17 марта 1949 года военные подразделения министерств Государственной Безопасности и Внутренних дел получили сверхсекретный приказ № 0068 по исполнению депортации населения из Балтийских стран под кодовым названием «Прибой». Депортация началась ночью 24 марта. С 25 по 28 марта 42. 133 человек, более чем 2 % от довоенного населения Латвии, были депортированы в места «специальных поселений» (в районах Красноярска, Амура, Иркутска, Омска, Томска и Новосибирска). Среди них было более 10. 990 детей моложе 16 лет. Женщины и дети до 16 лет составляли 73 % депортированных.</p>
<p> </p>25 марта – Праздник первой борозды в Дагестане2019-10-23T08:59:24+00:002019-10-23T08:59:24+00:00http://test.pskovbook.ru/etnomir2020/mart/297-25-marta-prazdnik-pervoj-borozdy-v-dagestaneSuper User<p>Весенний посев семян в Дагестане начинается 25 марта, а осенний – 20 сентября. Хозяйственный год у дагестанцев начинался со дня зимнего солнцестояния – 22 декабря плюс 24 дня, то есть с – 16 января. Когда солнце начало свой путь к зиме – 22 июня, исчисление периодов шло в обратном направлении, начиная за 24-25 дней до 22 декабря.</p>
<p>Как известно, озимые культуры сеют спустя несколько дней после уборки урожая. У аварцев обряд посева семян называют «<span class="SpellE">Оцбай</span>» («запрячь быка»), у даргинцев – Праздник первой борозды. В день посева пахаря провожала в поле женщина-мать – старшая и самая трудолюбивая во всем <span class="SpellE">тухуме</span>. Она шла впереди и раздавала по пути куски хлеба, чтобы посев был удачным, а урожай обильным. Праздник первой борозды проводится в <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">середине или конце марта</span></i></b>, в зависимости от погоды. Обычно участниками его является мужское население. Заранее выделяется главное действующее лицо – пахарь, как правило, уважаемый <span class="SpellE">джамаатом</span> человек. Пахаря одевают в старый тулуп, горскую папаху, а через плечо вешают сумку с зерном. На пути к полям его поливают через решето водой, символизирующей дождь, и осыпают конфетами и мелочью, призывая достаток. Пахота начинается с утра, впереди пахаря идет его жена, раздавая всем жареное зерно.</p>
<p>С началом хозяйственного года земледельцы связывали свои чаяния, которые сопровождали разнообразными действиями магического характера. За месяц до ритуала назначался сельскими властями или избирался сельчанами пахарь («<span class="SpellE">кузал</span>»). Он должен был быть опытным земледельцем, добрым человеком, удачливым в делах, обладать крепким здоровьем, быть самостоятельным хозяином и обязательно – с густыми волосами. Качества пахаря должны были передаться пашне, от которой ожидали густых всходов и обильного урожая. В соответствии с этими принципами в случае неурожая или засухи вина возлагалась на него. Поэтому случалось, что удачливый пахарь проводил эту процедуру несколько раз подряд. К пашне-кормилице крестьянин питал благоговение. Считалось, что на пахоту нужно выходить морально и физически чистым. В больших селениях Праздник первой борозды проводился ежегодно каждым кварталом в порядке очереди. После объявления праздничного дня начиналась к нему деятельная подготовка. В этот день на место сбора из всех домов женщины несли хлеб, мясо, кувшины с бузой (хмельным напитком горцев, основой для которого служит прокисшее тесто), кашу из семи злаков. Каждая пришедшая с подносом женщина, проделав круг, ставила поднос на общую скатерть. Кто был в состоянии это сделать, мог принести сюда мешок зерна или баранью тушу.</p>
<p><span style="color: black;">В назначенный день на сельской площади собирались все жители селения. После коллективной трапезы все присутствующие во главе с главным пахарем шли на место проведения ритуальной борозды. Пахарь проводил две-три борозды или вспахивал весь участок, если он был небольшим, часто засевал его. Затем начиналась спортивно-развлекательная часть. В программу соревнований обязательно входили скачки на лошадях, бег, метание камней, бои быков, баранов, собак. В состязаниях могли участвовать гости из других селений. Во время танцев юноши наряжались в маски, изготовленные из шкуры мехом внутрь. Они развлекали публику. Одним из обязательных является </span>состязание в беге между молодыми людьми. Соревнуются как юноши постарше, так и совсем маленькие школьники. Однако самый главный забег - между ребятами, которые собираются жениться в этом году. Главный приз - выпеченная из теста кукла, которую победитель по обычаю дарит своей невесте.</p>
<p><span style="color: black;">Все обрядовые действия направлены на усиление продуцирующих способностей природы и человека. Старались также, чтобы праздник совпал с полнолунием. Несмотря на некоторые различия в проведении этого ритуала у разных народов республики, Праздник первой борозды был и остается главным весенним праздником в Дагестане.</span></p>
<p> </p><p>Весенний посев семян в Дагестане начинается 25 марта, а осенний – 20 сентября. Хозяйственный год у дагестанцев начинался со дня зимнего солнцестояния – 22 декабря плюс 24 дня, то есть с – 16 января. Когда солнце начало свой путь к зиме – 22 июня, исчисление периодов шло в обратном направлении, начиная за 24-25 дней до 22 декабря.</p>
<p>Как известно, озимые культуры сеют спустя несколько дней после уборки урожая. У аварцев обряд посева семян называют «<span class="SpellE">Оцбай</span>» («запрячь быка»), у даргинцев – Праздник первой борозды. В день посева пахаря провожала в поле женщина-мать – старшая и самая трудолюбивая во всем <span class="SpellE">тухуме</span>. Она шла впереди и раздавала по пути куски хлеба, чтобы посев был удачным, а урожай обильным. Праздник первой борозды проводится в <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">середине или конце марта</span></i></b>, в зависимости от погоды. Обычно участниками его является мужское население. Заранее выделяется главное действующее лицо – пахарь, как правило, уважаемый <span class="SpellE">джамаатом</span> человек. Пахаря одевают в старый тулуп, горскую папаху, а через плечо вешают сумку с зерном. На пути к полям его поливают через решето водой, символизирующей дождь, и осыпают конфетами и мелочью, призывая достаток. Пахота начинается с утра, впереди пахаря идет его жена, раздавая всем жареное зерно.</p>
<p>С началом хозяйственного года земледельцы связывали свои чаяния, которые сопровождали разнообразными действиями магического характера. За месяц до ритуала назначался сельскими властями или избирался сельчанами пахарь («<span class="SpellE">кузал</span>»). Он должен был быть опытным земледельцем, добрым человеком, удачливым в делах, обладать крепким здоровьем, быть самостоятельным хозяином и обязательно – с густыми волосами. Качества пахаря должны были передаться пашне, от которой ожидали густых всходов и обильного урожая. В соответствии с этими принципами в случае неурожая или засухи вина возлагалась на него. Поэтому случалось, что удачливый пахарь проводил эту процедуру несколько раз подряд. К пашне-кормилице крестьянин питал благоговение. Считалось, что на пахоту нужно выходить морально и физически чистым. В больших селениях Праздник первой борозды проводился ежегодно каждым кварталом в порядке очереди. После объявления праздничного дня начиналась к нему деятельная подготовка. В этот день на место сбора из всех домов женщины несли хлеб, мясо, кувшины с бузой (хмельным напитком горцев, основой для которого служит прокисшее тесто), кашу из семи злаков. Каждая пришедшая с подносом женщина, проделав круг, ставила поднос на общую скатерть. Кто был в состоянии это сделать, мог принести сюда мешок зерна или баранью тушу.</p>
<p><span style="color: black;">В назначенный день на сельской площади собирались все жители селения. После коллективной трапезы все присутствующие во главе с главным пахарем шли на место проведения ритуальной борозды. Пахарь проводил две-три борозды или вспахивал весь участок, если он был небольшим, часто засевал его. Затем начиналась спортивно-развлекательная часть. В программу соревнований обязательно входили скачки на лошадях, бег, метание камней, бои быков, баранов, собак. В состязаниях могли участвовать гости из других селений. Во время танцев юноши наряжались в маски, изготовленные из шкуры мехом внутрь. Они развлекали публику. Одним из обязательных является </span>состязание в беге между молодыми людьми. Соревнуются как юноши постарше, так и совсем маленькие школьники. Однако самый главный забег - между ребятами, которые собираются жениться в этом году. Главный приз - выпеченная из теста кукла, которую победитель по обычаю дарит своей невесте.</p>
<p><span style="color: black;">Все обрядовые действия направлены на усиление продуцирующих способностей природы и человека. Старались также, чтобы праздник совпал с полнолунием. Несмотря на некоторые различия в проведении этого ритуала у разных народов республики, Праздник первой борозды был и остается главным весенним праздником в Дагестане.</span></p>
<p> </p>25 марта – Праздник выхода плуга в Чечне 2019-10-23T08:59:24+00:002019-10-23T08:59:24+00:00http://test.pskovbook.ru/etnomir2020/mart/298-25-marta-prazdnik-vykhoda-pluga-v-chechneSuper User<p>Праздник выхода плуга проходил в четвертый день Праздника весны (22 марта – День весеннего равноденствия).</p>
<p>Он отмечался в течение двух дней. Первый день был посвящен ритуальной вспашке поля и севу. Традиционный порядок этого дня: <span class="SpellE">запрягание</span> волов, проводы пахаря, проведение ритуальной борозды, сева, общественная трапеза, увеселительная часть.</p>
<p>Выбранный для ритуала пахарь должен был строго соответствовать следующим требованиям: быть "несущим изобилие", быть "честным тружеником", быть "человеком легкой и счастливой руки". Не всякий соглашался на эту почетную работу, опасаясь обвинения односельчан в случае неурожая. Интересно, что наряду с перечисленными качествами пахарь, выбранный для ритуала, должен был обладать и рядом других признаков: например, быть средней полноты и волосатым.</p>
<p>Волов для ритуальной вспашки специально украшали. Их шею и рога смазывали маслом, остригали шерсть вокруг рогов, вбивали в них от сглаза медные затычки, на рога и хвост навешивали красные ленточки.</p>
<p>С полными ведрами воды (заранее выйдя из дома) встречала жена пахаря процессию, идущую в поле. А участников обряда, возвращавшихся домой, обязательно старались обрызгать водой. Это делалось в качестве пожеланий хорошей погоды и обильного урожая.</p>
<p>На второй день праздника устраивались скачки и различные состязания.</p>
<p>Принято было также, чтобы каждая семья перед началом основной пахоты и сева устроила малую жертву - раздачу в три дома различных продуктов растительного происхождения.</p>
<p> </p><p>Праздник выхода плуга проходил в четвертый день Праздника весны (22 марта – День весеннего равноденствия).</p>
<p>Он отмечался в течение двух дней. Первый день был посвящен ритуальной вспашке поля и севу. Традиционный порядок этого дня: <span class="SpellE">запрягание</span> волов, проводы пахаря, проведение ритуальной борозды, сева, общественная трапеза, увеселительная часть.</p>
<p>Выбранный для ритуала пахарь должен был строго соответствовать следующим требованиям: быть "несущим изобилие", быть "честным тружеником", быть "человеком легкой и счастливой руки". Не всякий соглашался на эту почетную работу, опасаясь обвинения односельчан в случае неурожая. Интересно, что наряду с перечисленными качествами пахарь, выбранный для ритуала, должен был обладать и рядом других признаков: например, быть средней полноты и волосатым.</p>
<p>Волов для ритуальной вспашки специально украшали. Их шею и рога смазывали маслом, остригали шерсть вокруг рогов, вбивали в них от сглаза медные затычки, на рога и хвост навешивали красные ленточки.</p>
<p>С полными ведрами воды (заранее выйдя из дома) встречала жена пахаря процессию, идущую в поле. А участников обряда, возвращавшихся домой, обязательно старались обрызгать водой. Это делалось в качестве пожеланий хорошей погоды и обильного урожая.</p>
<p>На второй день праздника устраивались скачки и различные состязания.</p>
<p>Принято было также, чтобы каждая семья перед началом основной пахоты и сева устроила малую жертву - раздачу в три дома различных продуктов растительного происхождения.</p>
<p> </p>26 марта – Радуйтесь 2019-10-23T08:59:24+00:002019-10-23T08:59:24+00:00http://test.pskovbook.ru/etnomir2020/mart/299-26-marta-radujtesSuper User<p><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Католический праздник.</span></i></b> Этот день - своеобразный перерыв в посте - символизирует радость грядущего праздника. Это единственный день Великого поста, когда священники имеют право служить не в фиолетовых облачениях, символизирующих покаяние, а в розовых, символизирующих радость. «Возвеселитесь с Иерусалимом и радуйтесь о нём, все любящие его».</p>
<p> </p><p><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Католический праздник.</span></i></b> Этот день - своеобразный перерыв в посте - символизирует радость грядущего праздника. Это единственный день Великого поста, когда священники имеют право служить не в фиолетовых облачениях, символизирующих покаяние, а в розовых, символизирующих радость. «Возвеселитесь с Иерусалимом и радуйтесь о нём, все любящие его».</p>
<p> </p>27 марта - Международный день театра2019-10-23T08:59:24+00:002019-10-23T08:59:24+00:00http://test.pskovbook.ru/etnomir2020/mart/300-27-marta-mezhdunarodnyj-den-teatraSuper User<p>Отмечается в <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-size: 14.0pt; color: red;">Армении</span></i></b>, где театр<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-size: 14.0pt;"> - </span></i></b>наряду с греческим и римским - один из древнейших театров мира европейского типа. В 301 после принятия христианства, театр в Армении был запрещен. В средние века театр существовал в виде цирка, народных игр, духовной драмы и учебной риторики. В период укрепления феодального строя, несмотря на противодействие церкви (проповеди католикоса Иоанна <span class="SpellE">Мандакуни</span>, V век), давались представления античной драматургии (<span class="SpellE">Менандр</span>, Еврипид), произведений армянских комедиографов, трагиков, <span class="SpellE">мимографов</span>. Существовали специальные театральные здания (по типу античных амфитеатров) с отдельными верхними местами для женщин. Представления давались систематически, театры привлекали большое количество зрителей. Популярность театральных представлений побудила духовенство вводить театрализованные элементы в церковные обряды. Из литургической драмы возник христианский мистериальный театр - характерное порождение культуры эпохи феодализма.</p>
<p>В трудах армянских ученых-философов VI-VII веков имеются свидетельства, что театр занимал видное место в общественной жизни Армении. В эпоху позднего средневековья театральные представления получили распространение в <span class="SpellE">Васпураканском</span> княжестве, в <span class="SpellE">Анийском</span> царстве, в Киликийском королевстве. В Ахтамаре выступали труппы актеров-<span class="SpellE">гусанов</span> и актрис-<span class="SpellE">вардзак</span>. На высеченных из камня горельефах на стенах <span class="SpellE">Ахтамарского</span> храма X века изображены маски армянского театра того времени в двух его разновидностях - бытовой комедии, сходной с драматургией <span class="SpellE">Менандра</span>, и сатирическом площадном театре «<span class="SpellE">гусанов-мимосов</span>», «<span class="SpellE">цахрацу</span>». В XII веке возникает театр в королевстве Киликии, куда перемещается центр культурной жизни армянского народа. К этому же времени относятся первые дошедшие до наших дней произведения армянской драматургии: драматическая поэма О. <span class="SpellE">Плуза</span>, мистериальная драма «Адамова книга» А. <span class="SpellE">Сюнеци</span>.</p>
<p>В современной Армении действуют много театров, среди которых особое место занимает театр имени <span class="SpellE">Сундукяна</span>, ведущий драматический театр Армянской ССР. Здесь сформировалось творчество актёров и режиссёров, многие из которых получили известность и за пределами республики. Деятельность театра имеет большое значение для пропаганды классического репертуара, а также для развития армянской советской драматургии. Другой известный в стране театр - Театр оперы и балета им. А. <span class="SpellE">Спендиарова</span>, здание которого построено по проекту архитектора А. И. <span class="SpellE">Таманяна</span>. На сцене театра идут оперы «<span class="SpellE">Ануш</span>», «Давид-Бек», балеты «<span class="SpellE">Гаянэ</span>», «Три поэмы» и др.</p>
<p>В Армении действуют также театр музыкальной комедии им. <span class="SpellE">Пароняна</span>, русский драматический театр им. Станиславского, драматический театр им. Г. <span class="SpellE">Капланяна</span>, государственный камерный театр, театр юного зрителя, театр пантомимы, театр марионеток, кукольный театр, театр «<span class="SpellE">Агулис</span>» и многие другие.</p>
<p> </p><p>Отмечается в <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-size: 14.0pt; color: red;">Армении</span></i></b>, где театр<b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="font-size: 14.0pt;"> - </span></i></b>наряду с греческим и римским - один из древнейших театров мира европейского типа. В 301 после принятия христианства, театр в Армении был запрещен. В средние века театр существовал в виде цирка, народных игр, духовной драмы и учебной риторики. В период укрепления феодального строя, несмотря на противодействие церкви (проповеди католикоса Иоанна <span class="SpellE">Мандакуни</span>, V век), давались представления античной драматургии (<span class="SpellE">Менандр</span>, Еврипид), произведений армянских комедиографов, трагиков, <span class="SpellE">мимографов</span>. Существовали специальные театральные здания (по типу античных амфитеатров) с отдельными верхними местами для женщин. Представления давались систематически, театры привлекали большое количество зрителей. Популярность театральных представлений побудила духовенство вводить театрализованные элементы в церковные обряды. Из литургической драмы возник христианский мистериальный театр - характерное порождение культуры эпохи феодализма.</p>
<p>В трудах армянских ученых-философов VI-VII веков имеются свидетельства, что театр занимал видное место в общественной жизни Армении. В эпоху позднего средневековья театральные представления получили распространение в <span class="SpellE">Васпураканском</span> княжестве, в <span class="SpellE">Анийском</span> царстве, в Киликийском королевстве. В Ахтамаре выступали труппы актеров-<span class="SpellE">гусанов</span> и актрис-<span class="SpellE">вардзак</span>. На высеченных из камня горельефах на стенах <span class="SpellE">Ахтамарского</span> храма X века изображены маски армянского театра того времени в двух его разновидностях - бытовой комедии, сходной с драматургией <span class="SpellE">Менандра</span>, и сатирическом площадном театре «<span class="SpellE">гусанов-мимосов</span>», «<span class="SpellE">цахрацу</span>». В XII веке возникает театр в королевстве Киликии, куда перемещается центр культурной жизни армянского народа. К этому же времени относятся первые дошедшие до наших дней произведения армянской драматургии: драматическая поэма О. <span class="SpellE">Плуза</span>, мистериальная драма «Адамова книга» А. <span class="SpellE">Сюнеци</span>.</p>
<p>В современной Армении действуют много театров, среди которых особое место занимает театр имени <span class="SpellE">Сундукяна</span>, ведущий драматический театр Армянской ССР. Здесь сформировалось творчество актёров и режиссёров, многие из которых получили известность и за пределами республики. Деятельность театра имеет большое значение для пропаганды классического репертуара, а также для развития армянской советской драматургии. Другой известный в стране театр - Театр оперы и балета им. А. <span class="SpellE">Спендиарова</span>, здание которого построено по проекту архитектора А. И. <span class="SpellE">Таманяна</span>. На сцене театра идут оперы «<span class="SpellE">Ануш</span>», «Давид-Бек», балеты «<span class="SpellE">Гаянэ</span>», «Три поэмы» и др.</p>
<p>В Армении действуют также театр музыкальной комедии им. <span class="SpellE">Пароняна</span>, русский драматический театр им. Станиславского, драматический театр им. Г. <span class="SpellE">Капланяна</span>, государственный камерный театр, театр юного зрителя, театр пантомимы, театр марионеток, кукольный театр, театр «<span class="SpellE">Агулис</span>» и многие другие.</p>
<p> </p>29 марта (последнее воскресенье первого месяца весны) – Праздник богини Тушоли в Чечне2019-10-23T08:59:24+00:002019-10-23T08:59:24+00:00http://test.pskovbook.ru/etnomir2020/mart/301-29-marta-poslednee-voskresene-pervogo-mesyatsa-vesny-prazdnik-bogini-tusholi-v-chechneSuper User<p>Культ богини <span class="SpellE">Тушоли</span> был распространен в глубокой древности. <span class="SpellE">Тушоли</span> - богиня весны, плодородия и деторождения. Праздник в честь богини проходил в <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">последнее воскресенье первого месяца весны</span></i></b>. К этому дню прилетала главная вестница весны - птица удод. Чеченцы называли ее "курица <span class="SpellE">Тушоли</span>" и почитали как священную птицу. Ее нельзя было убить, разве только с разрешения жреца в лечебных целях. Хорошей приметой считалось, если удод совьет гнездо на чердаке или где-либо во дворе.</p>
<p>К празднику <span class="SpellE">Тушоли</span> приурочивали выбор невест. Старшее поколение всячески содействовало бракам, заключенным в этом месяце, считая, что они - самые счастливые.</p>
<p>Почитая <span class="SpellE">Тушоли</span>, как покровительницу плодородия и чадородия, женщины просили богиню: "<span class="SpellE">Тушоли</span>, дай нам благодать свою. Сделай так, чтобы <span class="SpellE">неродившие</span> родили детей, а родившихся оставь в живых. Пошли нам обильный урожай, пошли дождь масляный, солнце лекарственное" .</p>
<p>В древности праздник <span class="SpellE">Тушоли</span> был связан с обрядами, которые проводились в святилищах, где жрецы хранили идол богини и особую хоругвь. Древко для хоругви вырубалось только в заповедной роще, куда нельзя было ходить без разрешения жреца и не разрешалось рубить деревья и пасти скот. Люди приносили в святилище в честь праздника подарки: оленьи рога, пули, восковые свечи. Приношения освящал жрец, одетый обязательно в белое.</p>
<p>В период распространения в Чечне ислама культ богини <span class="SpellE">Тушоли</span> был официально запрещен. Но праздник <span class="SpellE">Тушоли</span> остался, как народный женский и детский праздник.</p>
<p> </p><p>Культ богини <span class="SpellE">Тушоли</span> был распространен в глубокой древности. <span class="SpellE">Тушоли</span> - богиня весны, плодородия и деторождения. Праздник в честь богини проходил в <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">последнее воскресенье первого месяца весны</span></i></b>. К этому дню прилетала главная вестница весны - птица удод. Чеченцы называли ее "курица <span class="SpellE">Тушоли</span>" и почитали как священную птицу. Ее нельзя было убить, разве только с разрешения жреца в лечебных целях. Хорошей приметой считалось, если удод совьет гнездо на чердаке или где-либо во дворе.</p>
<p>К празднику <span class="SpellE">Тушоли</span> приурочивали выбор невест. Старшее поколение всячески содействовало бракам, заключенным в этом месяце, считая, что они - самые счастливые.</p>
<p>Почитая <span class="SpellE">Тушоли</span>, как покровительницу плодородия и чадородия, женщины просили богиню: "<span class="SpellE">Тушоли</span>, дай нам благодать свою. Сделай так, чтобы <span class="SpellE">неродившие</span> родили детей, а родившихся оставь в живых. Пошли нам обильный урожай, пошли дождь масляный, солнце лекарственное" .</p>
<p>В древности праздник <span class="SpellE">Тушоли</span> был связан с обрядами, которые проводились в святилищах, где жрецы хранили идол богини и особую хоругвь. Древко для хоругви вырубалось только в заповедной роще, куда нельзя было ходить без разрешения жреца и не разрешалось рубить деревья и пасти скот. Люди приносили в святилище в честь праздника подарки: оленьи рога, пули, восковые свечи. Приношения освящал жрец, одетый обязательно в белое.</p>
<p>В период распространения в Чечне ислама культ богини <span class="SpellE">Тушоли</span> был официально запрещен. Но праздник <span class="SpellE">Тушоли</span> остался, как народный женский и детский праздник.</p>
<p> </p>30 марта – Ладодение2019-10-23T08:59:24+00:002019-10-23T08:59:24+00:00http://test.pskovbook.ru/etnomir2020/mart/302-30-marta-ladodenieSuper User<p><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Славянский праздник.</span></i></b> В этот весенний день принято воспевать матушку-природу, которая «просыпается» после долгой зимы. Другими словами - это праздник весны и тепла, который люди отмечали в честь богини славянского пантеона Лады - покровительницы любви и брака. Некоторые исследователи считают, что <span style="mso-bidi-font-weight: bold;">Лада является одной из двух богинь-рожениц</span> (аналогичные божества есть в пантеонах почти всех индоевропейских народов). Между тем, М.В.Ломоносов сравнивал Ладу с Венерой.</p>
<p>Праздник <span class="SpellE">Ладодения</span> традиционно сопровождался у славян особыми обрядами. Все воспевают пробуждающуюся природу. Девушки и молодые люди проводят первые хороводы, посвященные Богине Ладе, покровительнице любви и брака. Женщины залезают на крыши домов, на горки, на высокие стога сена и, воздев руки к небу, призывают весну. Из теста опять изготавливаются журавлики. Обычно эти <span style="mso-bidi-font-weight: bold;">журавлики-обереги кладут на высокое место - над дверью</span>, чтобы сохранять пространство. С <span class="SpellE">Ладодением</span> связано поверье, согласно которому птицы возвращаются из <span class="SpellE">Ирия</span> - славянского рая, и потому принято подражать танцам птиц - кобениться (отсюда слово «выкобениваться»). Эти старинные обряды связаны с возвращением на землю солнечной силы Жизни. 8 сентября проводится праздник Лады.</p>
<p> </p><p><b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Славянский праздник.</span></i></b> В этот весенний день принято воспевать матушку-природу, которая «просыпается» после долгой зимы. Другими словами - это праздник весны и тепла, который люди отмечали в честь богини славянского пантеона Лады - покровительницы любви и брака. Некоторые исследователи считают, что <span style="mso-bidi-font-weight: bold;">Лада является одной из двух богинь-рожениц</span> (аналогичные божества есть в пантеонах почти всех индоевропейских народов). Между тем, М.В.Ломоносов сравнивал Ладу с Венерой.</p>
<p>Праздник <span class="SpellE">Ладодения</span> традиционно сопровождался у славян особыми обрядами. Все воспевают пробуждающуюся природу. Девушки и молодые люди проводят первые хороводы, посвященные Богине Ладе, покровительнице любви и брака. Женщины залезают на крыши домов, на горки, на высокие стога сена и, воздев руки к небу, призывают весну. Из теста опять изготавливаются журавлики. Обычно эти <span style="mso-bidi-font-weight: bold;">журавлики-обереги кладут на высокое место - над дверью</span>, чтобы сохранять пространство. С <span class="SpellE">Ладодением</span> связано поверье, согласно которому птицы возвращаются из <span class="SpellE">Ирия</span> - славянского рая, и потому принято подражать танцам птиц - кобениться (отсюда слово «выкобениваться»). Эти старинные обряды связаны с возвращением на землю солнечной силы Жизни. 8 сентября проводится праздник Лады.</p>
<p> </p>31 марта - День геноцида азербайджанцев2019-10-23T08:59:24+00:002019-10-23T08:59:24+00:00http://test.pskovbook.ru/etnomir2020/mart/303-31-marta-den-genotsida-azerbajdzhantsevSuper User<p>26 марта 1998 года президент Азербайджанской Республики Гейдар Алиев издал Указ, согласно которому учреждена эта дата памяти жертв массовых убийств азербайджанцев в Баку, Шемахе и других городах, совершенных армянами в марте 1918 года.</p>
<p>Аналогичные мероприятия проводятся и в некоторых городах <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">США</span></i></b>. С этой целью Американо-азербайджанское общество ежегодно готовит план специальных мероприятий, приуроченных к 31 марта. Пресс-релиз мероприятий рассылается всем конгрессменам США. Азербайджанцы Нью-Йорка проводят митинги-шествия по улицам города, а в Хьюстоне, Лос-Анджелесе, Сан-Франциско, Сан-Хосе и Майями - памятные мероприятия.</p>
<p>Также эта памятная дата отмечается и на территории СНГ - в <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">России, Украине, Беларуси, Грузии, Узбекистане, Казахстане</span></i></b>. В <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Турции</span></i></b>, перед зданием Стамбульского муниципалитета, проходят митинги, организованные Обществом дружбы Турция-Азербайджан и Федерацией турецко-азербайджанских обществ. Эта памятная дата отмечается во всех азербайджанских семьях.</p><p>26 марта 1998 года президент Азербайджанской Республики Гейдар Алиев издал Указ, согласно которому учреждена эта дата памяти жертв массовых убийств азербайджанцев в Баку, Шемахе и других городах, совершенных армянами в марте 1918 года.</p>
<p>Аналогичные мероприятия проводятся и в некоторых городах <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">США</span></i></b>. С этой целью Американо-азербайджанское общество ежегодно готовит план специальных мероприятий, приуроченных к 31 марта. Пресс-релиз мероприятий рассылается всем конгрессменам США. Азербайджанцы Нью-Йорка проводят митинги-шествия по улицам города, а в Хьюстоне, Лос-Анджелесе, Сан-Франциско, Сан-Хосе и Майями - памятные мероприятия.</p>
<p>Также эта памятная дата отмечается и на территории СНГ - в <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">России, Украине, Беларуси, Грузии, Узбекистане, Казахстане</span></i></b>. В <b style="mso-bidi-font-weight: normal;"><i style="mso-bidi-font-style: normal;"><span style="color: red;">Турции</span></i></b>, перед зданием Стамбульского муниципалитета, проходят митинги, организованные Обществом дружбы Турция-Азербайджан и Федерацией турецко-азербайджанских обществ. Эта памятная дата отмечается во всех азербайджанских семьях.</p>