В белорусской языческой традиции существует красивый и светлый праздник, посвященный весне - «Гуканне вясны» (зазывание весны на землю). В дохристианские времена на территории Беларуси господствовал культ растений и разных полевых духов. Хозяйственная необходимость диктовала земледельцам как можно более внимательно присматриваться к изменению погоды, вовремя готовиться к будущему посеву и выгону животных на луг. Весна могла быть и ранней, и поздней. Поздняя весна приносила голод. Поэтому на Беларуси широко бытовали обряды встречи и зазывания весны. Звонкие, радостные песни разносились повсюду. Девушки собирались на самом высоком месте в деревне, расстилали там солому и, сев, пели весенние песни - вяснянкi - до поздней ночи. Каждый день звучал гимн весне, солнцу, молодости, любви. В своих песнях они не только приветствовали приход теплых дней, пробуждение природы, но и как бы сообщали всем о своей готовности к любви, браку.

Женщины по-своему встречали весну. Они выпекали из теста фигурки птиц, считая, что таким образом они посодействуют их скорому прилету. Девушки брали этих птиц и, исполняя «вяснянкi», подкидывали их вверх: «Жаўраначкі прыляціце, вясну прынясіце».

Парни раскладывали костер, на котором палили разные старые вещи. К девушкам они присоединялись поздним вечером, когда начинали вместе водить хороводы, которые, по мнению некоторых фольклористов, представляют собой бесконечный круговорот жизни и вечную молодость. Есть также мнения, что форма хоровода напоминает форму светила. Парни делали качели, на которых молодежь каталась парами, стараясь раскачаться как можно выше, чтобы показать свою силу, умение, ловкость. Существовала примета, что чем выше раскачаешь качели, тем выше вырастит лен и другие растения в этом году. Дети также должны были покачаться на качелях хотя бы один раз, чтобы быть здоровыми и сильными весь год. Девушки и парни в первый день весны обходили все дома, желая хорошего урожая, приплода стаду, здоровья всем жильцам. В некоторых селах на непаханом поле раскладывали огонь и выбирали «вясноўку» – красивую девушку. На голову ей одевали венок, сажали на борону и с песнями возили вокруг костра.

Дети тоже радовались приходу весны. Они собирались группами и бегали по деревне, не пропуская ни одного дома, пели веснянки с пожеланием здоровья и хорошего урожая. Хозяева давали детям хлеб, яйца, колбасу, тыквочки, сушеную чернику и яблоки. Потом дети собирались в одном доме, устраивали угощенье, пели, баловались, рассказывали смешные истории.

В начале 1990-х стали активно возрождаться обряды «гукання» весны, которые включают в себя традиционные элементы, песни, игры. Сегодня этот праздник под разными названиями широко распространен в разных взрослых и детских коллективах Беларуси. Разрабатываются сценарии проведения современной версии праздника, как в деревне, так и в городе с соответствующими атрибутами и персонажами: веточками вербы, березы, птицами из соломы, бумаги, теста, образами животных и инструментами сельскохозяйственного труда. Этот праздник настолько яркий, веселый, возвышенный, что все, кто хоть раз принимал в нем участие, проводит его снова.

Вспоминают и чтят в этот день богиню, что проведет народ к Калинову мосту. Владения Марены, согласно древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем.

Народные приметы к этому дню:

• если в этот день в полдень видно солнце, весна будет ранняя, если метет метель - вся неделя метельная,
• чем больше выпадет снега, тем выше урожай зерновых,
• если в мороз вспотели оконницы и рамы - жди потепления,
• вверх поднимаются по стеклу «снежные растения» - морозу продолжаться, наклонились их побеги - к оттепели.

В 912 году, после смерти князя Олега, Игорь единовластно занимает Киевский престол. Древляне - одно из племенных объединений восточных славян, узнав о смене власти, не спешили платить дань в казну нового правителя. Игорь вынужден был силой заставлять славян платить ее. В 914 году, одержав победу над угличами и усмирив древлянские племена, Игорь заставил их выплачивать большую дань, чем раньше. В 915 году один из воевод князя Игоря двинулся на юг и после трехлетней осады взял город Пересечен - в награду за победу он получил древлянскую дань. За время своего правления князь Игорь призвал множество варягов, которые помогали ему управлять княжеством и сражаться с врагами. Игорь был жестоко убит древлянами и похоронен под высоким курганом недалеко от города Искоростеня.

В честь праздника мастера изготавливают ак-колпак высотой в три метра, увеличенную копию национального головного убора, и устанавливают ее на центральной площади Бишкека «Ала-Тоо».

Самый большой в мире ак-колпак является точной копией традиционного головного убора и изготовлен в соответствии с традициями из натуральных материалов. После праздничного концерта на площади гигантский колпак торжественно проносят по центру столицы к зданию мэрии, где праздничные мероприятия продолжаются.

Утром на площади столицы проходят показательные выступления военного оркестра Генштаба республики. Также на площади собираются несколько тысяч молодых людей – в основном студенты местных вузов – все в национальных колпаках. Организаторы мероприятия устанавливают для гостей праздника павильоны, где все желающие могут приобрести эксклюзивные ак-колпаки ручной работы. На площади также можно купить другие национальные сувениры и отведать традиционные киргизские блюда.

Старинный мужской головной убор ак-колпак до сих пор популярен в Киргизии. Его надевают на традиционные народные и семейные праздники, а также в повседневной жизни. При этом белый колпак является праздничным. Сельские жители носят черный колпак с белыми элементами украшений практически постоянно. Изготовленный из натурального войлока он спасает как от палящего высокогорного солнца летом, так и от зимнего мороза.

В историю ислама Али вошёл как трагическая фигура. Сунниты рассматривают его как последнего из четырёх праведных халифов. Шииты почитают Али как первого имама и как святого, особыми узами близости связанного с Мухаммедом, как праведника, воина и вождя. Ему приписываются многочисленные воинские подвиги и чудеса. Среднеазиатская легенда утверждает, что у Али семь могил, ибо хоронившие его люди видели, как вместо одного верблюда с телом Али стало семь, и все они пошли в разные стороны.

Когда Али исполнилось девять или десять лет, он принял ислам и стал первым ребёнком, принявшим ислам. На протяжении всего мекканского периода его жизни Али не отлучался от пророка Мухаммеда. Перед переселением Мухаммеда в Медину, мекканцы попытались убить его. Когда заговорщики вошли в его дом, то обнаружили там Али, который, рискуя своей жизнью, занял место Мухаммеда и отвлёк их внимание. Сам же Пророк в это время уже направлялся в Медину. Через некоторое время Али также отправился в Медину.

Кроме пророка Мухаммеда, нет никого в истории ислама, о котором столько написано на исламских языках, как об Али. Источники соглашаются, что Али был глубоко религиозным человеком, преданным делу ислама и идеи верховенства правосудия в соответствии с Кораном и сунной. Они изобилуют сообщениями о его аскетизме, неукоснительном соблюдении религиозных догм и отрыве от мирских благ. Некоторые авторы отмечают, что ему не хватало политического мастерства и гибкости.

Поэт Манучехри (XI в.) пишет:

И вот пришёл праздник Сада, за пятьдесят дней

Извещающий о Наврузе и новой весне…

 Фаррухи (IX в.) в своем диване приводит:

Пришёл Сада, чтобы принести тебе благую весть о Наврузе,

Прими же эту весть, и подари халат, и приготовься к празднику…

 Подготовка к празднику Сада заключалась в сборе сена, хвороста, дров, чтобы потом отнести все это на крыши домов, на холмы, возвышенности, сложить в виде шалашей и поджечь. Дрова складывали так, чтобы огонь как можно выше поднимался в небо. Во время празднования люди читали отрывки из Авесты, раздавали еду и напитки. Персидский мыслитель Абу Райхан Бируни так описывал прохождение этого праздника: «Костер должен был гореть всю ночь. Утром следующего дня женщины шли к огню и забирали несколько еще горящих веток себе домой, чтобы в итоге каждый дом был освящен святым огнем. Остатки костра, которые не разобрали люди, уносили в оташкада (храм огня)». Бируни отмечает, что в дни празднования Сада раздавали милостыню для поминания памяти умерших, еду, приготовленную накануне праздника Сада, раздавали неимущим и обездоленным. Арийцы широко отмечали Сада вплоть до арабского нашествия. Со второй половины 7-го века древние религиозные праздники арийцев стали запрещаться, подвергаться изменениям.

В дни этого праздника земледельцы удобряли землю, готовили семена, сельскохозяйственный инвентарь. Праздник отмечался торжественно, пышно и сопровождался разжиганием костров, так как существовало поверье, что чем сильнее пламя костров, тем плодородней будет земля в наступающем году

Этнограф и фольклорист Дильшод Рахимов указывает, что эти традиции сохранились и в настоящее время в городе Керман (Иран). Там множество горожан ближе к закату солнца собирается на улицах вокруг здания, где будет возжигаться огонь Сада, чтобы хотя бы на расстоянии принять участие в этом национальном празднике. С начала и до конца мероприятия присутствующие музыканты играют весёлые мелодии, а люди радуются и веселятся по поводу торжественного возжжения огня и собственной победы в борьбе с тьмой. Когда пламя огня начинает постепенно заниматься, каждый, замирая в тишине, про себя повторяет пожелание, чтобы свет и тепло не покидали очаг его родной семьи до следующего праздника Сада, и в радости возвращаются в свои дома и с нетерпением ждут главный праздник наших предков - Навруз.

Этот праздник возник как день борьбы за права женщин. 8 марта 1857 года во многих городах Нью-Йорка сотни работниц швейных и обувных фабрик вышли на демонстрацию, требуя представления им избирательного права. Они требовали установить 10-часовой рабочий день, светлые и сухие рабочие помещения, равную с мужчинами заработную плату. Работали в то время женщины по 16 часов в сутки, получая за свой труд гроши. Мужчинам после решительных выступлений удалось добиться введения 10 часового рабочего дня. На многих предприятиях в США возникли профсоюзные организации.

В 1910 году на Международной конференции женщин-социалисток в Копенгагене Клара Цеткин выступила с предложением о праздновании Международного женского дня 8 марта, которое прозвучало, как призыв ко всем женщинам мира включиться в борьбу за равноправие. Откликаясь на этот призыв, женщины включаются в борьбу против нищеты, за право на труд, уважение своего достоинства, за мир.

В 1911 году этот праздник впервые отмечался 19 марта в Австрии, Дании, Германии и Швейцарии. Тогда более миллиона мужчин и женщин приняли участие в манифестациях. Кроме права избирать и занимать руководящие посты, женщины добивались равных производственных прав с мужчинами. А потом его отметили 12 мая 1912 года.

Международный женский день 8 марта с первых лет Советской власти стал государственным праздником. С 1965 года этот день стал не рабочим. Существовал и его праздничный ритуал. В этот день на торжественных мероприятиях государство отчитывалось перед обществом о реализации государственной политики в отношении женщин.

Этот праздник давно потерял свою политическую окраску, и отмечают его как праздник Весны, Любви, Красоты. Женщины в этот день особенно веселы, красивы, нарядны, мужчины - галантны. Однако мужчинам - взрослым и совсем юным - стоит помнить, что женщина остается женщиной всю жизнь, и опираться на крепкую руку рыцаря ей хочется не только в Международный женский день.

В Польше Международный женский день с первых лет Советской власти стал государственным праздником. С 1965 года этот день стал выходным. Однако в последнее время его все реже связывают с коммунистическими традициями. В этот день мужчины, юноши и мальчики не забывают о женщинах, девушках и девочках. В продаже появляются первые весенние цветы – тюльпаны, нарциссы. Этот день проходит в атмосфере веселья и праздника: очереди за цветами, недорогие подарки, пристальное внимание и забота о женщинах со стороны сильного пола.

В Армении после долгого перерыва 8 Марта вновь отмечается как государственный праздник. Несмотря на политические коллизии последних лет, народ не переставал праздновать 8 Марта. Принятая под самый 2001-й год поправка всего лишь оформила то, что давно существовало. Мужчины делают подарки женщинам.

В Латвии 26 апреля 2007 года, Сейм большинством голосов во втором чтении принял поправку «Центра Согласия» к закону «О праздничных, памятных и отмечаемых днях», согласно которой 8 марта - Международный Женский день - становится в Латвии официально отмечаемым днем.

В Финляндии в программу празднования женского дня обязательно входят различные демонстрации (mielenilmaukset ja kannanotot); обсуждение актуальных женских проблем в СМИ.

Пурим начинается с окончанием Поста Эсфири. Пурим - малый праздник, то есть в этот день разрешено работать. Главная часть празднования - публичное чтение книги Эсфири (по свитку). Литургические свитки часто украшают (иногда - иллюстрациями к тексту). Когда читающий произносит имя Хамана, присутствующие поднимают шум, дети крутят трещотки и т. п., выражая таким образом ненависть и презрение к злодею. Пурим - веселый праздник, в который принято пить вино; как сказал вавилонский законоучитель Рава (Мег. 7б), нужно пить до тех пор, пока человек не перестанет различать, произносит ли он проклятия Хаману или благословения Мордехаю. В Пурим принято приносить друг другу свертки со сладостями и сладкой выпечкой (на иврите мишлоах манот, буквально «посылка яств», на идиш шелахмонес) и давать деньги нуждающимся (Эсф. 9:22). На праздник пекут особые треугольные пирожки со сладкой начинкой (обычно - с маком или вареньем), называемые ушами Хамана (на иврите озней Хаман) или кошельками Хамана (на идиш хоменташен).

Пурим - карнавальный праздник, во время которого еще в средние века читались произведения, пародирующие религиозную литературу; наибольшей известностью среди них пользуется «Массехет Пурим». Во многих общинах существовал обычай назначать «пуримского раввина», который читает «пуримскую Тору» - шуточные переделки священных текстов. Особый жанр этого праздника - пуримшпил (на идиш «пуримское представление»), исполняемый одним или несколькими актерами во время праздничной трапезы. Первоначально такие представления были просты и коротки (текст не превышал несколько сот рифмованных строк), однако уже в начале 18 в. в пуримшпилях начало сказываться влияние европейского театра, и эти представления постепенно превратились в драматические постановки с многочисленными ролями и музыкальным сопровождением и текстом в несколько тысяч рифмованных строк. Пуримшпили разыгрывались в публичных местах, и со зрителей взималась плата. Тем не менее, пуримшпили всегда сохраняли содержательную связь с книгой Эсфирь и разыгрывались только на Пурим.

Под влиянием итальянского карнавала вошло в обычай рядиться на Пурим, причем мужчинам разрешено даже переодеваться в женское платье и наоборот (что в обычной ситуации категорически запрещено Галахой). В Израиле в Пурим проводятся карнавальные шествия, наиболее старое и известное из которых — адлояда (буквально «пока не перестанет различать»).

В каббалистической и хасидской литературе Пурим интерпретируется как праздник дружелюбия и радости, день восхваления Божьих дел.

Пурим местный, или особый, - обычай отмечать дату спасения общины или семьи чтением соответствующих молитв и ритуалом, напоминающим пуримский. Это общинные Пуримы, называемые мо‘эд катан или Пурим катан с добавлениями названия общины или особого события, которое празднуется. Зачастую эти Пуримы предваряются постом, подобным посту Эсфири, а в самый день праздника в синагоге часто читается свиток, содержащий историю данного Пурима; чтение сопровождается благодарственными молитвам; устраиваются веселые праздничные трапезы и жертвуют деньги бедным. Местных Пуримов известно более ста (хотя не все они празднуются в наши дни). Можно отметить Пурим в городах Сарагоса (17–18 швата; согласно традиции, начиная с 1380 г., но, возможно, с 15 в.; установлен по поводу спасения евреев от обвинения в неуважении к королю), Алжир (4 хешвана, с 1540 или 1541 г., и 11 таммуза, с 1774 г.), Тверия (4–7 элула, с 1743 г.) и Авиньон (24 таммуза, год неизвестен, и 28 швата, с 1757 г.); в Каире, Нарбонне, Падуе. Примером семейного Пурима может служить Пурим Шмуэля ха-Нагида (по поводу его спасения от заговорщиков 1 элула 1039 г.).

В кровавый период Холокоста нацисты истребили почти 190 тысяч литовских евреев, что составило 91 % численности довоенной еврейской общины. В 1944 году после изгнания немецких оккупантов Советский Союз восстановил Литве статус Литовской Советской Социалистической Республики. Движение за восстановление национальной независимости особенно активизировалось в Литве в 1980-х годах, как и в других Прибалтийских Республиках.

11 марта 1990 года Верховный Совет Литвы принял решение о восстановлении независимости Литовской Республики. Таким образом, Литва стала первой советской республикой, провозгласившей свою независимость. В 2009 году Вильнюс был назван Европейской столицей культуры, а Литва отметила тысячелетие своего названия. В этот день в честь праздника во всех официальных учреждениях Литвы вывешиваются государственные флаги, на главных площадях городов проходят торжественные мероприятия с участием представителей власти и общественности, концерты и различные праздничные акции.

1 сентября 325 года на Первом Вселенском соборе в Никее было принято решение о перенесении начала Нового года с 1 марта на 1 сентября. 20 декабря 1699 года именным Указом Петра I было установлено, что празднование Нового года в России переносится с 1 сентября на 1 января.

Республика Таджикистан – страна гор. Укутанные на зиму толстым покрывалом снега, горы и предгорья очень долго не сбрасывают с себя белоснежные одежды, и лишь первые, ласковые лучи весеннего солнца способны растопить их, обнажив крохотное чудо - маленькие лиловые головки хрупких цветов. Это подснежники, первые, нежные ростки на тоненьких стебельках, пробившиеся из-под снега - неоспоримое доказательство прихода долгожданной весны, которое испокон веков служило для таджиков поводом к большому празднику.

Самый первый из ребят, нашедший подснежник (тадж. «бойчечак»), считается настоящим везунчиком. За ним в горы бежит вся ребячья стайка, чтобы нарвать цветов и подарить их матерям, сестрам, учителям – все женщинам аила, как символ возрожденной жизни, символ молодости и красоты. Женщины, принимая подарок, прикладывают цветы к глазам и благодарят Всевышнего за то, что дождались весны, а детвору угощают конфетами, фруктами и выпечкой.

Затем в каждой семье готовят традиционный плов, который носит название - «Оши бойчечак» и собирает, по традиции всех близких и родных.

Торжество является своеобразной подготовкой к Наврузу – главному празднику весны.

Вот неполный список вариантов названия этого праздника в разных языках: Науро́з, Навру́з, Ноуру́з, Ноору́з, Науры́з, Навре́з, перс نوروز‎ — Now ruz, курд. Newroz, тадж. Наврӯз, узб. Navroʻz, азерб. Novruz, туркм. Nowruz, каз. Наурыз, уйг. Норуз, кирг. Нооруз, тат. нәүрүз, тур. Nevruz, крымскотат. Navrez, башк. Нәүрүз, чуваш. Нарăс. Также он отмечается под местными названиями на других языках.

В настоящее время Навруз отмечается, как начало нового года: 21 марта в Иране и Афганистане, а также как государственный праздник в Таджикистане, Азербайджане, Албании, Иракском Курдистане, Индии, Киргизии, Македонии, Турции, Туркменистане, и в Узбекистане - а также в Казахстане - 21-23 марта. Навруз также празднуется на местном уровне в Татарстане, Башкортостане, СУАР.

Навруз является началом года также по календарю бахаи. В США 21 марта отмечается как День сельского хозяйства.

30 сентября 2009 года Навруз был включён ЮНЕСКО в Репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества наряду с другими 76 элементами нематериального наследия со всего мира. Решение об их включении было принято 24 государствами-участниками Межправительственного комитета по сохранению нематериального наследия. С этого времени 21 марта объявлено как Международный день Новруз.

19 февраля 2010 года на 64-й сессии Генеральной Ассамблеи ООН в рамках пункта 49 повестки дня «Культура мира» консенсусом была принята резолюция, озаглавленная «Международный день Навруз».

Происхождение этого праздника уходит своими корнями в дописьменную эпоху истории человечества. Официальный статус он приобрел в Ахеменидской Империи, как религиозный праздник зороастризма. Слово «Навруз» впервые появилось в персидских источниках во втором веке новой эры, однако само событие отмечалось примерно в 648 -330 гг. до н. э. В эти дни правители провинций Персидской империи приносили дары шахиншаху.

Продолжает повсеместно отмечаться и после исламских завоеваний, вплоть до настоящего времени. В современное время отмечается в дни, на которые приходится весеннее равноденствие.

Следует отметить, что на территории Ближнего Востока Навруз празднуется только представителями тех народов, которые проживали там до прихода арабов, распространения ислама и возникновения Арабского Халифата. Соответственно, Навруз, например, не празднуется арабами в Ираке и Сирии. В Турции с 1925 года по 1991 год официально празднование Навруза было запрещено. В Сирии празднование Навруза запрещено до сих пор.

В Иране празднование длится обычно в течение 13 дней, из которых первые 5 дней посвящены встрече Новруза и посещению родных и друзей. Девятый день известен как Шахръяран-Навруз (шахский Навруз), а тринадцатый день как Сизда-бедар (перс. «Тринадцатое вне дома»).

Новруз имеет древнейшую историю. В поэме «Шахнаме» начало его празднования связывается с началом царствования Шаха Джамшида (отсюда часто употребляемое название праздника «Джамшиди Навруз» и традиция коронации Шахов в этот праздник).

Новруз - по-азербайджански Новруз Байрамы - наряду с Новым годом и религиозным Рамазан Байрамом является одним из самых главных и самых любимых праздников в Азербайджане. Хотя Новруз в основном отмечается в мусульманских странах, это не религиозный праздник, а, строго говоря, празднование весеннего равноденствия, символизирующее обновление природы. С древнейших времен в Новруз шесть дней не работали, даже крестьяне не проводили никаких полевых работ. Они были посвящены только встречам и веселью, и эта традиция, установившаяся в Южном Азербайджане, в основном, не нарушается и сегодня.

С обретением независимости в Азербайджане официально празднуют Новруз, и этот день не является рабочим днем. В первый день Нового года принято вставать рано. Там, где это возможно, люди стремятся пойти к реке или роднику: умываются, брызгают водой друг на друга, ведь вода - символ чистоты и свежести. Тем самым все желают друг другу хорошего и счастливого Нового года. Затем там же угощают друг друга сладостями. В этот день утром необходимо съесть что-нибудь сладкое, например, мед, или, если его нет, - сахар. После чего следует понюхать ароматный дым, что является символом освобождения от «злых духов».

Много внимания азербайджанцы уделяют и подготовке праздничного стола. Как правило, каждая семья, накрывая праздничный стол, помнит о том, что на столе должна стоять пища, состоящая из семи блюд, название которых начинается с буквы «с». На столе должны быть сумах, скэд - молоко, сирке - уксус, семени - специальная каша из пшеницы, сабзи - зелень и другие. Кроме перечисленных блюд на стол ставятся зеркало, свеча и крашеное яйцо. Все перечисленное имеет глубоко символическое значение: свеча - свет или огонь, который оберегает человека от злых духов, зеркало - знак ясности или установления времени наступления Нового года. В мифологии многих народов, населяющих нашу планету, земной шар держится на рогах громадного быка. В течение года этот мифический бык устает и перебрасывает земной шар с одного рога на другой, после чего по преданию и наступает Новый год.

Для того, чтобы установить завершение старого года и наступление первого дня нового азербайджанцы и ставят крашеное яйцо на зеркало. И как только яйцо качнется, значит, бык «перебросил» земной шар на другой рог и наступил Новый год. Все сидящие в это время за столом, увидев символическое раскачивание яйца на зеркале, поздравляют друг друга, целуются, обнимаются и желают друг другу счастья, здоровья, успехов.

По древнему обычаю, до наступления Навруза люди должны убирать в домах и вокруг, рассчитаться с долгами.

Традиционным ритуалом в Навруз является составление хафт сина и хафт шин-а. Хафт син состоит из семи элементов, названия которых начинаются с буквы С (S или Sîn в персидском алфавите). Хафт шин также состоит из семи элементов, названия которых начинаются с буквы Ш в персидском алфавите.

На праздничный стол складывали круглые лепешки из пшеницы, ячменя, проса, кукурузы, фасоли, гороха, чечевицы, риса, кунжута и бобов. В Навруз приготовляют кушанья из семи, преимущественно растительных, продуктов, наиболее известным праздничным блюдом является сумаляк - блюдо из пророщенных ростков пшеницы.

В Казахстане праздничным блюдом является «наурыз коже» из семи ингредиентов. Поздравляющий говорит: «Наурыз мейрамы құтты болсын! Ақ мол болсын!» («Поздравляю с праздником Наурыз! Пусть будет много белого молока!». Принимающий поздравления отвечает «Бірге болсын!» («И тебе того же!»). На западе Казахстана в Мангистауской и Атырауской областях, празднование Наурыза начинается с 14 марта, и называется «амал», традиционным элементом которого является обряд, когда все должны приветствовать друг друга рукопожатиями обеими руками, и произнося «Жыл құтты болсын!» («С новым годом»).

В Узбекистане праздничным блюдом является «сумалак». Поздравляющий говорит: «Навруз байрами кутлуг булсин!» («Пусть праздник Наурыза будет счастливым!»), принимающий поздравления отвечает «Навруз айёми муборак булсин!».

В Таджикистане гостей приветствуют словами «Навруз муборак бод!» («С праздником Навруз»).

В Азербайджане с праздником Навруз поздравляют словами «Novruz bayraminiz mubarek olsun!» («С праздником Навруз!») и отвечают на поздравление словами «Sizinle bele!» («И вас так же!»).

В Курдистане с праздником поздравляют словами «Newroz pîroz be! = Новруз пироз бе!» («С праздником Навруз!»).

Согласно исламскому преданию, однажды ночью к пророку Мухаммеду, который лежал, прислонившись к стене Каабы, явился ангел Джабраил с крылатым животным Бураком и предложил совершить путешествие в Иерусалим. Перенесённый Бураком в Палестину Мухаммед после посещения Хеврона и Вифлеема прибыл в Иерусалим, где встретил Ибрахима, Мусу и Ису и руководил их общей молитвой. С этим путешествием связывают также упомянутое в Коране видение, когда, по мнению комментаторов, Мухаммеду, стоявшему на ограде Каабы, Аллах показал Иерусалим.

Помолившись, он вновь предстал перед Джабраилом, который предложил ему на выбор чашу молока и чашу вина. Мухаммад выбрал молоко и вместе с ангелом Джабраилом вознесся на небеса. Находясь в Иерусалиме пророк Мухаммед совершил молитву вместе с другими пророками, там же ангелы рассекли ему грудь и омыли его сердце.

Когда Мухаммад рассказал о своём ночном путешествии людям, то те стали говорить, что это невозможно, так как караван из Мекки в Сирию идет месяц и месяц идёт обратно. Многие стали отказываться от ислама. Люди решили пойти к Абу Бакру. Абу Бакр сначала не поверил им, но когда они сказали, что Мухаммад рассказывает об этом прямо сейчас в мечети, Абу Бакр ответил, что всё, что говорит Мухаммад, является правдой и он верит ему. Потом Абу Бакр пошёл к Мухаммаду и спросил его о его ночном путешествии, попросив описать ему Святой Дом (Иерусалим), так как он (Абу Бакр) был там. После того, как Мухаммад описал ему город, Абу Бакр сказал, что всё было описано верно. После этого Мухаммад назвал Абу Бакра Правдивейшим («ас-Сиддик»). За Абу Бакром закрепилось это прозвище. Также в доказательство Мухаммад перечислил караваны, шедшие из Иерусалима в Хиджаз. Очевидцы, прибывшие из Иерусалима, подтвердили слова Мухаммада.

Наши предки также верили, что дух воды мог бы причинить зло человеку, пьющему воду. Чтобы избежать этого, они советовали покрывать голову убором перед употреблением воды. Сегодня в Азербайджане, как и во многих странах мира, проблема наличия безопасной питьевой воды является весьма острой. Большое опасение вызывают загрязнение питьевых источников страны в результате сброса в них неочищенных источников, которые попадают туда из населенных пунктов, предприятий, сельского хозяйства и т.д.

Указом президента И. Алиева в 2003 году была утверждена национальная программа «По экологически устойчивому социально-экономическому развитию», согласно которой до 2010 года каждый житель Азербайджана должен иметь доступ к чистой и качественной воде.

22 марта - весеннее солнцестояние, и все весенние праздники посвящены этому природному явлению.

На Сороки ждали прилета 40 птичьих стай и для их встречи женщины пекли из теста фигурки жаворонков – «сорак жаваранкаў». Мальчики рано утром босые выбегали во двор и пробовали перекинуть через крышу 40 щепок - верили, что будет успешным поиск птичьих гнезд летом. Вечером парни и девушки собирались на танцы, угощались пивом, сваренным специально для этого дня. Девушки исполняли магические обряды, которые должны были содействовать быстрейшему наступлению теплых весенних дней. Чтобы победить таинственные силы, что землю в зимнем плену держали, разорвать путы, девушки утром на Сороки разрывали 40 веревочек или разламывали 40 дощечек.

Старшие наблюдали за погодой и исполняли различные обряды, направленные на получение хорошего урожая.

Славянский праздник. На Жаворонки день с ночью меряются. Зима кончается, весна начинается. У русских повсюду существовала вера в то, что в этот день из теплых стран прилетают сорок разных птиц, и первая из них - жаворонок. На Жаворонки обычно пекли «жаворонков», в большинстве случаев с распростертыми крылышками, как бы летящих, и с хохолками. Птичек раздавали детям, и те с криком и звонким смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну. Печеных жаворонков насаживали на длинные палки и выбегали с ними на пригорки или насаживали птичек на шесты, на палки плетня и, сбившись в кучу, что есть силы кричали:

«Жаворонки, прилетите,

Студену зиму унесите,

Теплу весну принесите:

Зима нам надоела,

Весь хлеб у нас поела!»

После печеных птичек обычно съедали, а головки их отдавали скотине или отдавали матери со словами: «Как жаворонок высоко летал, так чтобы и лен твой высокий был. Какая у моего жаворонка голова, так чтобы и лен головастый был».

С помощью подобных птичек на Жаворонки выбирался семейный засевальщик. Для этого в жаворонка запекалась монета, лучинка и пр., и мужчины, независимо от возраста, вытаскивали себе печеную птичку. Кому выпадал жребий, тот и разбрасывал первые пригоршни зерен во время начала посева.

Этот праздник предполагал обилие еды для всех. Накормлены должны были быть не только домашние, но и сироты, одинокие старики. В этот день особенно сытно кормили скотину, на улице рассыпали зерно для птиц, на чердаке и во всех темных углах дома бросали крошки. Считалось также, что если обновить на праздник одежду, то это поможет весь год ходить в новом.

Праздничные развлечения вече-ром проходили у костров, символизирующих солнце. Костры могли быть семейные или для всей улицы и даже для всего села. Их разжигали молодые люди, стараясь, чтобы костер был побольше и поярче. Через костры прыгали юноши и взрослые мужчины, демонстрируя храбрость и вместе с тем как бы "очищаясь" огнем.

Решением Совета Министров Латвийской ССР от 17 марта 1949 года военные подразделения министерств Государственной Безопасности и Внутренних дел получили сверхсекретный приказ № 0068 по исполнению депортации населения из Балтийских стран под кодовым названием «Прибой». Депортация началась ночью 24 марта. С 25 по 28 марта 42. 133 человек, более чем 2 % от довоенного населения Латвии, были депортированы в места «специальных поселений» (в районах Красноярска, Амура, Иркутска, Омска, Томска и Новосибирска). Среди них было более 10. 990 детей моложе 16 лет. Женщины и дети до 16 лет составляли 73 % депортированных.

Как известно, озимые культуры сеют спустя несколько дней после уборки урожая. У аварцев обряд посева семян называют «Оцбай» («запрячь быка»), у даргинцев – Праздник первой борозды. В день посева пахаря провожала в поле женщина-мать – старшая и самая трудолюбивая во всем тухуме. Она шла впереди и раздавала по пути куски хлеба, чтобы посев был удачным, а урожай обильным. Праздник первой борозды проводится в середине или конце марта, в зависимости от погоды. Обычно участниками его является мужское население. Заранее выделяется главное действующее лицо – пахарь, как правило, уважаемый джамаатом человек. Пахаря одевают в старый тулуп, горскую папаху, а через плечо вешают сумку с зерном. На пути к полям его поливают через решето водой, символизирующей дождь, и осыпают конфетами и мелочью, призывая достаток. Пахота начинается с утра, впереди пахаря идет его жена, раздавая всем жареное зерно.

С началом хозяйственного года земледельцы связывали свои чаяния, которые сопровождали разнообразными действиями магического характера. За месяц до ритуала назначался сельскими властями или избирался сельчанами пахарь («кузал»). Он должен был быть опытным земледельцем, добрым человеком, удачливым в делах, обладать крепким здоровьем, быть самостоятельным хозяином и обязательно – с густыми волосами. Качества пахаря должны были передаться пашне, от которой ожидали густых всходов и обильного урожая. В соответствии с этими принципами в случае неурожая или засухи вина возлагалась на него. Поэтому случалось, что удачливый пахарь проводил эту процедуру несколько раз подряд. К пашне-кормилице крестьянин питал благоговение. Считалось, что на пахоту нужно выходить морально и физически чистым. В больших селениях Праздник первой борозды проводился ежегодно каждым кварталом в порядке очереди. После объявления праздничного дня начиналась к нему деятельная подготовка. В этот день на место сбора из всех домов женщины несли хлеб, мясо, кувшины с бузой (хмельным напитком горцев, основой для которого служит прокисшее тесто), кашу из семи злаков. Каждая пришедшая с подносом женщина, проделав круг, ставила поднос на общую скатерть. Кто был в состоянии это сделать, мог принести сюда мешок зерна или баранью тушу.

В назначенный день на сельской площади собирались все жители селения. После коллективной трапезы все присутствующие во главе с главным пахарем шли на место проведения ритуальной борозды. Пахарь проводил две-три борозды или вспахивал весь участок, если он был небольшим, часто засевал его. Затем начиналась спортивно-развлекательная часть. В программу соревнований обязательно входили скачки на лошадях, бег, метание камней, бои быков, баранов, собак. В состязаниях могли участвовать гости из других селений. Во время танцев юноши наряжались в маски, изготовленные из шкуры мехом внутрь. Они развлекали публику. Одним из обязательных является состязание в беге между молодыми людьми. Соревнуются как юноши постарше, так и совсем маленькие школьники. Однако самый главный забег - между ребятами, которые собираются жениться в этом году. Главный приз - выпеченная из теста кукла, которую победитель по обычаю дарит своей невесте.

Все обрядовые действия направлены на усиление продуцирующих способностей природы и человека. Старались также, чтобы праздник совпал с полнолунием. Несмотря на некоторые различия в проведении этого ритуала у разных народов республики, Праздник первой борозды был и остается главным весенним праздником в Дагестане.

Он отмечался в течение двух дней. Первый день был посвящен ритуальной вспашке поля и севу. Традиционный порядок этого дня: запрягание волов, проводы пахаря, проведение ритуальной борозды, сева, общественная трапеза, увеселительная часть.

Выбранный для ритуала пахарь должен был строго соответствовать следующим требованиям: быть "несущим изобилие", быть "честным тружеником", быть "человеком легкой и счастливой руки". Не всякий соглашался на эту почетную работу, опасаясь обвинения односельчан в случае неурожая. Интересно, что наряду с перечисленными качествами пахарь, выбранный для ритуала, должен был обладать и рядом других признаков: например, быть средней полноты и волосатым.

Волов для ритуальной вспашки специально украшали. Их шею и рога смазывали маслом, остригали шерсть вокруг рогов, вбивали в них от сглаза медные затычки, на рога и хвост навешивали красные ленточки.

С полными ведрами воды (заранее выйдя из дома) встречала жена пахаря процессию, идущую в поле. А участников обряда, возвращавшихся домой, обязательно старались обрызгать водой. Это делалось в качестве пожеланий хорошей погоды и обильного урожая.

На второй день праздника устраивались скачки и различные состязания.

Принято было также, чтобы каждая семья перед началом основной пахоты и сева устроила малую жертву - раздачу в три дома различных продуктов растительного происхождения.

В трудах армянских ученых-философов VI-VII веков имеются свидетельства, что театр занимал видное место в общественной жизни Армении. В эпоху позднего средневековья театральные представления получили распространение в Васпураканском княжестве, в Анийском царстве, в Киликийском королевстве. В Ахтамаре выступали труппы актеров-гусанов и актрис-вардзак. На высеченных из камня горельефах на стенах Ахтамарского храма X века изображены маски армянского театра того времени в двух его разновидностях - бытовой комедии, сходной с драматургией Менандра, и сатирическом площадном театре «гусанов-мимосов», «цахрацу». В XII веке возникает театр в королевстве Киликии, куда перемещается центр культурной жизни армянского народа. К этому же времени относятся первые дошедшие до наших дней произведения армянской драматургии: драматическая поэма О. Плуза, мистериальная драма «Адамова книга» А. Сюнеци.

В современной Армении действуют много театров, среди которых особое место занимает театр имени Сундукяна, ведущий драматический театр Армянской ССР. Здесь сформировалось творчество актёров и режиссёров, многие из которых получили известность и за пределами республики. Деятельность театра имеет большое значение для пропаганды классического репертуара, а также для развития армянской советской драматургии. Другой известный в стране театр - Театр оперы и балета им. А. Спендиарова, здание которого построено по проекту архитектора А. И. Таманяна. На сцене театра идут оперы «Ануш», «Давид-Бек», балеты «Гаянэ», «Три поэмы» и др.

В Армении действуют также театр музыкальной комедии им. Пароняна, русский драматический театр им. Станиславского, драматический театр им. Г. Капланяна, государственный камерный театр, театр юного зрителя, театр пантомимы, театр марионеток, кукольный театр, театр «Агулис» и многие другие.

К празднику Тушоли приурочивали выбор невест. Старшее поколение всячески содействовало бракам, заключенным в этом месяце, считая, что они - самые счастливые.

Почитая Тушоли, как покровительницу плодородия и чадородия, женщины просили богиню: "Тушоли, дай нам благодать свою. Сделай так, чтобы неродившие родили детей, а родившихся оставь в живых. Пошли нам обильный урожай, пошли дождь масляный, солнце лекарственное" .

В древности праздник Тушоли был связан с обрядами, которые проводились в святилищах, где жрецы хранили идол богини и особую хоругвь. Древко для хоругви вырубалось только в заповедной роще, куда нельзя было ходить без разрешения жреца и не разрешалось рубить деревья и пасти скот. Люди приносили в святилище в честь праздника подарки: оленьи рога, пули, восковые свечи. Приношения освящал жрец, одетый обязательно в белое.

В период распространения в Чечне ислама культ богини Тушоли был официально запрещен. Но праздник Тушоли остался, как народный женский и детский праздник.

Праздник Ладодения традиционно сопровождался у славян особыми обрядами. Все воспевают пробуждающуюся природу. Девушки и молодые люди проводят первые хороводы, посвященные Богине Ладе, покровительнице любви и брака. Женщины залезают на крыши домов, на горки, на высокие стога сена и, воздев руки к небу, призывают весну. Из теста опять изготавливаются журавлики. Обычно эти журавлики-обереги кладут на высокое место - над дверью, чтобы сохранять пространство. С Ладодением связано поверье, согласно которому птицы возвращаются из Ирия - славянского рая, и потому принято подражать танцам птиц - кобениться (отсюда слово «выкобениваться»). Эти старинные обряды связаны с возвращением на землю солнечной силы Жизни. 8 сентября проводится праздник Лады.

Аналогичные мероприятия проводятся и в некоторых городах США. С этой целью Американо-азербайджанское общество ежегодно готовит план специальных мероприятий, приуроченных к 31 марта. Пресс-релиз мероприятий рассылается всем конгрессменам США. Азербайджанцы Нью-Йорка проводят митинги-шествия по улицам города, а в Хьюстоне, Лос-Анджелесе, Сан-Франциско, Сан-Хосе и Майями - памятные мероприятия.

Также эта памятная дата отмечается и на территории СНГ - в России, Украине, Беларуси, Грузии, Узбекистане, Казахстане. В Турции, перед зданием Стамбульского муниципалитета, проходят митинги, организованные Обществом дружбы Турция-Азербайджан и Федерацией турецко-азербайджанских обществ. Эта памятная дата отмечается во всех азербайджанских семьях.