По календарю православной конфессии в Беларуси Рождество Христово отмечает более 80 % всего верующего населения. Традиционно с дохристианских времени в Беларуси 6-7 января - Первая Коляда - конец шестидневного Пилиповского поста, начало праздничных дней и вечеров. Этот праздник всем известен под названием «Большая кутья», который отмечался в честь зимнего солнцестояния (24 декабря по старому стилю). Позже значительный отпечаток на старинный языческий праздник Коляды наложили традиционные христианские представления. Вторая кутья (Щедрая или Богатая Кутья) отмечалась через неделю в предвестие Нового года (31 декабря по старому стилю). Третья Кутья завершала праздники Коляды 6 января по старому стилю.

Существовали многочисленные народные приметы, связанные с погодой на Коляды (Рождество). Когда, например, первый день Коляд ясный - будет неурожайный год, а если хмурый, снег идет - урожайный. Если в колядный вечер и ночью на небе много звезд - летом будет много грибов; если в другой половине дня посыплет град - горох будет большой, если снег - будут хорошо роиться пчелы.

В некоторых областях России праздник известен как Овсень. Он предшествует православному празднику Святителя Василия Великого (известному в народе под названием Старый Новый год, а также Васильев день), который отмечается 14 числа этого же месяца. Событие. Василий Великий – один из великих каппадокийцев (выдающихся деятелей, чья интерпретация учения пользуется авторитетом). Он был сторонником идеи создания коммун. По некоторым версиям, внедрил иконостас и написал множество трудов. Получив высокий чин епископа Кесари, обрёл популярность пламенными проповедями, борьбой с ересью. Призывы аскетического (отшельнического) образа жизни находили широкую поддержку.

В этот день принято готовить кутью. Она представляет собой кашу из зёрен пшеницы, иногда крупы или риса. Блюдо заправляют салом, мясом, орехами, маком, поливают мёдом и размещают в углу помещения. Каждая хозяйка стремилась наготовить к Щедрому вечеру как можно больше блюд, потому что, согласно стародавнему поверью, как человек проводит старый год и встретит новый, таким будет для него и весь наступающий год. На богатую кутью, когда уже все праздничные блюда стояли на столе, хозяин открывал окно или двери и приглашал на праздничный ужин мороз, стремясь тем самым подействовать на силы природы:

«Мароз, мароз! Хадзi куццю есцi!

Улетку не бывай, бо мы будзем цябе бiцi жалезнымi пугамi!»

(«Мороз! Мороз! Приходи отведать кутьи!

Не приходи летом, иначе мы побьем тебя железными хлыстами»).

Хозяйка тоже, набрав ложку кутьи и подойдя к окну, должна была постучать и обратиться к морозу:

«Мароз, мароз, хадзi куццю есцi, каб не марозiу расады,

агуркой, гарбузоу, морквы, буракоу i усяго, што мне трэба пасеяць»

(«Мороз, мороз, приходи отведать кутьи, чтобы не морозил рассаду,

огурцы, кабачки, морковь, свеклу и все, что мне нужно посеять»).

Для того, чтобы куры неслись дома, а не по чужим дворам, после праздничного ужина приносили в дом обруч, выкладывали в него остатки ужина (особенно кутьи) и кормили в этом обруче кур.

Васильев вечер обязательно сопровождается щедрованием. Щедровщики (группы молодежи по 5-7 и больше человек) обходили все дома в деревне, поздравляя хозяев с праздником песнями, в обмен на которые хозяева должны были угостить колядующих. Щедровщики должны быть одеты в костюмы, на лицах могут быть маски животных. Центральным «действующим лицом» щедрующей компании была «коза» - подвижный, способный к танцам парень, одетый в вывернутый кожух. Он держал в руках сделанную из дерева или бумаги голову козы. «Козу» сопровождал поводырь, который был должен уметь складно говорить. Поводыря, или «деда», одевали в старую одежду, приделывали ему бороду из пеньки, давали в руки посох. Остальные поддерживали главных действующих лиц. Данное действо называют «водить Меланку». В завершении обхода по давней традиции на перекрёстках сжигали Дидуха, сделанного из снопа соломы, воплощающего дух предков. Он готовился из остатков урожая.

В Васильев вечер поют песни, называемые щедровками, посвящённые полевым работам, повседневной жизни и радостному событию. Звучат пожелания здоровья, счастья всей семье и обильного урожая, процветания. В качестве награды гостей угощают пищей. Васильев вечер сопровождается застольями, подачей блюд. Символическим является зажаренный поросёнок. Его голову оставляет хозяин, а куски мяса раздаются остальным членам семьи. Соседи используют праздник для улаживания конфликтов, обмениваясь кутей. Парни, получившие отказ от девушки руки и сердца, повторяют попытку. Женщины проводят гадания. Они выходят на улицу и наблюдают за животными, встречающимися на пути первыми. В зависимости от того, кто попадётся на глаза, предполагается характер будущего мужа. Под ворота принято насыпать горсти зерна. Если они оказываются нетронутыми, то семейная жизнь будет счастливой. Распространены приметы о природе и погоде в течение ближайшего года или его сезонов.

На следующее утро, 14 января, в Старый Новый год, проходит засевание. В обряде участвуют только подростки мужского пола. Приходя в жилище, они разбрасывают зёрна пшеницы, символизирующие плодородие и успех.

Существовал уникальный обряд под названием «Цягнуць Каляду на дуба». Жители волочили по улицам борону, на которой стоял горшок с кутьей. На окраине деревни они выбирали самое высокое дерево, как правило, дуб. Мальчик оставлял горшок с кашей на самой верхушке дерева. Кутья символизировала жертву природным стихиям и душам предков. В старину верили, что собранный в этот день снег отбеливает холстину и кожу девушек, обладает целебными свойствами. Если бросить его в колодец, то он сохранит в нем воду в засуху. Участники колядных гуляний и ворожбы стремились, невзирая на сильный мороз, три раза окунуться в проруби и тем самым очиститься от грехов. По поверьям, ясный и холодный день на Крещение указывает на засушливое лето. Хмурое небо и снег - к большому урожаю.

Интересный факт: данный праздник отмечается в Эфиопии.

В 18-м - начале 19-го веков этот день был отмечен в молебне университетской церкви как «День основания Московского университета». В 18 веке Татьянин День отмечался с помпой, так как являлся праздником официальным и новомодным, из года в год сопровождающимся торжественными речами, поздравлениями и застольями. Празднование условно состояло из двух частей: официальной церемонии с непременным присутствием на ней почтенных профессоров и почетных членов администрации университета, студентов и выпускников ВУЗа, приезжавших со всех концов России. После молебна, академического доклада и выступления ректора все вставали, пели национальный гимн, а затем отправлялись по увеселительным заведениям, где начинался настоящий карнавал. Изначально праздник был официальным университетским праздником, но постепенно он стал пользоваться успехом у всех студентов, и примерно во второй половине XІX века сложилась традиция разгула в этот день всей студенческой братии.

В историческом контексте 25 января в первую очередь - День святой мученицы Татьяны. Будучи дочерью богатого римлянина, она избрала путь духовного развития и стала диаконисой Римской церкви. Она ухаживала за больными, помогала малоимущим, но за веру в Иисуса Христа была приговорена к мученической смерти.

Времена изменились, изменились традиции празднования, но не изменилась суть праздника, он остается одним из любимых дней студентов и всех тех, кто независимо от национальности и возраста до сих пор чувствует в себе дух студенчества!

Международный день родного языка (International Mother Language Day) провозглашен Генеральной конференцией ЮНЕСКО 17 ноября 1999 года и отмечается каждый год с февраля 2000 года с целью привлечь внимание к необходимости сохранения многоязычия в мире. В свою очередь, Генеральная Ассамблея ООН в своей резолюции объявила 2008 год Международным годом языков (International Year of Languages). 2010 год был провозглашен Международным годом во имя сближения культур (International Year for the Rapprochement of Cultures). Языки являются самым сильным инструментом сохранения и развития нашего материального и духовного наследия. 96% всех существующих языков – а их насчитывается 6 тысяч – понимает лишь 4% населения земного шара. А ведь даже самые экзотические языки, на которых говорит ничтожно малое число людей, являются носителями коллективной памяти и нематериального культурного наследия. По оценкам ЮНЕСКО, половина из примерно 6 тысяч языков мира могут в ближайшее время потерять последних носителей. Все шаги по распространению малых языков служат не только развитию более полного знакомства с языковыми и культурными традициями по всему миру, но и укрепляют взаимопонимание, терпимость, способствуют диалогу.

21 февраля 2003 года по случаю Международного дня родного языка Генеральный директор ЮНЕСКО К. Мацуура отметил: «Почему столько внимания уделяется родному языку? Потому что языки составляют неповторимое выражение человеческого творчества во всем его разнообразии. Как инструмент коммуникации, восприятия и размышления, язык также описывает то, как мы видим мир, и отражает связь между прошлым, настоящим и будущим. Языки несут следы случайных встреч, различные источники, из которых они насыщались, каждый в соответствии со своей отдельной историей. Родные языки уникальны в том отношении, какой отпечаток они накладывают на каждого человека с момента рождения, наделяя его особым видением вещей, которые никогда на самом деле не исчезнут, несмотря на то, что впоследствии человек овладевает многими языками. Изучение иностранного языка - это способ познакомиться с другим видением мира, с другими подходами».

В Армении День родного языка отмечают с 2006 года. В поздравлении премьер-министра А. Маркаряна в частности, отмечалось: «Этот праздник впервые в нашей стране отмечается на государственном уровне. На протяжении веков наш язык и наша культура были сильнейшими факторами для сохранения армянских национальных и духовных ценностей во всемирной цивилизации». По случаю праздника, за вклад в развитие языка благодарственными грамотами премьер-министра были поощрены Агаси Айвазян, Сильва Юзбашян, Нара Шлепчян, Надя Антонян, Артем Саркисян, Вачаган Саркисян, Грануш Акопян, Петрос Бедирян, Мария Кошкакарян, Нина Арутюнян, Раиса Мкртчян и Степан Мнацаканян.

Армянский язык (арм. Հայերեն) - язык, входящий во фригийско-армянскую подгруппу греко-фригийско-армянской группы палеобалканской ветви индоевропейской семьи языков. Среди них является одним из древнеписьменных. Армянский алфавит создан Месропом Маштоцем в 405 – 406 гг. Общее число армяно-говорящих по всему миру - около 15 миллионов человек.

В Азербайджане впервые отметили Международный день родного языка 22 февраля 2007 года в Баку в Центре Ататюрка. Мероприятие, в котором приняли участие известные в республике общественные и политические деятели, представители научных кругов и высшей школы, было организовано и проведено под эгидой Департамента общественной информации ООН, национальной комиссии Азербайджана по делам ЮНЕСКО и Бакинского центра Ататюрка. В ходе состоявшегося Круглого стола депутат Милли меджлиса (парламента) Азербайджана, член парламентской комиссии по культуре, директор Центра Ататюрка Низами Джафаров особо подчеркнул сформировавшуюся в республике многоязычность, являющуюся одной из важнейших составляющих культуры страны.

Масленица, открывающая сырную неделю, - это веселые проводы зимы, озаренные радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. Даже блины, непременный атрибут масленицы, имели ритуальное значение: круглые, румяные, горячие, они являли собой символ солнца, которое все ярче разгоралось, удлиняя дни. Возможно, блины были и частью поминального обряда, так как суббота перед масленицей почиталась как «родительский день» - славяне поклонялись душам усопших предков. Проходили века, менялась жизнь, с принятием на Руси христианства появились новые, церковные праздники, но широкая Масленица продолжала жить. Ее встречали и провожали с той же неудержимой удалью, что и в языческие времена. Кстати, одно время царь Алексей Михайлович самыми строгими мерами старался утихомирить своих разудалых подданных. Воеводы рассылали по градам и весям царские указы, то запрещая частное винокурение, то требуя, чтобы россияне в азартные игры не играли, кулачных боев не проводили. Но ни грозные царские указы, ни наставления патриарха не в силах были совладать с бьющим через край весельем.

На каждый день масленой недели существовали определенные обряды. В понедельник - встреча Масленицы, во вторник - заигрыши. На лакомки, то есть в среду масленой недели, тещи приглашали на блины зятьев с женами. Особенно этот обычай соблюдался в отношении молодых, недавно поженившихся. Наверняка отсюда и пошло выражение «к теще на блины». В четверг – «широкий», «разгул», «перелом» - происходили самые людные санные катания. В пятницу - тещины вечерки - зятья звали тещу на угощение. Суббота отводилась золовкиным посиделкам. Воскресенье называлось «прощеным днем», «проводами», когда навещали родственников, друзей и знакомых, обменивались поцелуями, поклонами и просили прощения друг у друга, если обидели словами или поступками.

Суббота накануне масленой недели называлась «маленькой Масленицей». В этот день было принято поминать умерших родителей. Утром и вечером, садясь за стол, непременно приглашали умерших родственников разделить семейную трапезу, оставляли для них на всю ночь накрытыми столы.

Масленицы ждали, к ней тщательно готовились: заливали для катаний крутые склоны берегов, строили высокие ледяные и снежные горы, крепости, городки. Считалось обязательным сходить перед последними днями Масленицы в баню, дабы смыть с себя всё плохое, что было в минувшем году. Работать в эти дни запрещалось.

Последние два дня праздника были наполнены всеобщим весельем. На льду озер и рек штурмовали снежные городки, в которых укрывалось чучело Марены под защитой ряженых. Там же устраивали яростные кулачные бои, на которые сбегались мужики разного возраста и из разных деревень. Бились всерьез, считая, что пролитая кровь послужит доброй жертвой грядущему урожаю.

В воскресенье преимущественно совершали обрядовые действа, провожая зиму. Сжигали насаженное на шест чучело Марены, на которое навязывали «наузы» - старые, отслужившие свое обереги или просто старое тряпье с наговором, дабы сжечь на огне обрядового костра все плохое и отжившее. Пепел раскидывали по полю для большей урожайности.

После революции и во время войны Масленицу не отмечали. В 1970–1980 годах отмечался праздник «Проводов зимы». С 1990-х годов начали возрождаться традиции празднования Масленицы, в основном в деревнях.

В Беларуси он сводился к разнообразным обрядовым действам, которые затем перешли в традиционные народные обычаи. Одним из них был обряд «Цягаць калоду», в котором принимали участие замужние женщины всей деревни. Гуляние шло ночью, женщины ходили с песнями, криками, ауканьем по деревне с обрубком дерева (колодой). Если по дороге встречали мужчину, особенно неженатого, накидывали на него веревку и заставляли тянуть колоду, а сами цеплялись за нее, чтобы было тяжелее. Если мужчина хотел быстрее избавиться от колоды, он платил женщинам выкуп. Как правило, участницы шествия одевались в карнавальные костюмы «мужчин», «старцев», «цыган». К ним присоединялся музыкант (мужчина). Заходя в дом, они шумели и буянили до тех пор, пока не получали от хозяев выкуп. Обойдя всю деревню, ряженые отправлялись в чью-нибудь просторную избу и гуляли там всю ночь, пели, танцевали.

Пожилые, родня, кумовья, сваты ездили на этой неделе в гости друг к другу на украшенных повозках. У детей было свое развлечение: катание на санках. Молодежь собиралась, когда темнело на улице: пела, плясала. В последний, воскресный, день Масленицы родственники ходили в гости друг к другу, к теще «на блины» приходил зять с женой. Вечером семья в полном составе должна была ужинать вместе, так как с понедельника наступал Великий пост.

В этот вечер во многих местах Беларуси проводился чрезвычайно интересный и торжественный обряд. После ужина хозяин садился в строгом и набожном настроении. К нему по очереди подходили братья и сыновья, после женщины, кланялись до земли и говорили: «Даруй, бацька родны, калі чым саграшыў(-ла) перад табой справай ці языком». Выслушав всех, хозяин в свою очередь кланялся до земли всему семейству, прося, таким образом, прощенья за все грехи и ошибки.

В 21 веке в белорусских городах устраиваются праздники прощания с зимой: шествия сказочных персонажей, аттракционы, спортивные игры, катание на конях, угощение блинами. Для детей проводят театральные гуляния на улице, катание с горок.

Этот праздник возник как день борьбы за права женщин. 8 марта 1857 года во многих городах Нью-Йорка сотни работниц швейных и обувных фабрик вышли на демонстрацию, требуя представления им избирательного права. Они требовали установить 10-часовой рабочий день, светлые и сухие рабочие помещения, равную с мужчинами заработную плату. Работали в то время женщины по 16 часов в сутки, получая за свой труд гроши. Мужчинам после решительных выступлений удалось добиться введения 10 часового рабочего дня. На многих предприятиях в США возникли профсоюзные организации.

В 1910 году на Международной конференции женщин-социалисток в Копенгагене Клара Цеткин выступила с предложением о праздновании Международного женского дня 8 марта, которое прозвучало, как призыв ко всем женщинам мира включиться в борьбу за равноправие. Откликаясь на этот призыв, женщины включаются в борьбу против нищеты, за право на труд, уважение своего достоинства, за мир.

В 1911 году этот праздник впервые отмечался 19 марта в Австрии, Дании, Германии и Швейцарии. Тогда более миллиона мужчин и женщин приняли участие в манифестациях. Кроме права избирать и занимать руководящие посты, женщины добивались равных производственных прав с мужчинами. А потом его отметили 12 мая 1912 года.

Международный женский день 8 марта с первых лет Советской власти стал государственным праздником. С 1965 года этот день стал не рабочим. Существовал и его праздничный ритуал. В этот день на торжественных мероприятиях государство отчитывалось перед обществом о реализации государственной политики в отношении женщин.

Этот праздник давно потерял свою политическую окраску, и отмечают его как праздник Весны, Любви, Красоты. Женщины в этот день особенно веселы, красивы, нарядны, мужчины - галантны. Однако мужчинам - взрослым и совсем юным - стоит помнить, что женщина остается женщиной всю жизнь, и опираться на крепкую руку рыцаря ей хочется не только в Международный женский день.

В Польше Международный женский день с первых лет Советской власти стал государственным праздником. С 1965 года этот день стал выходным. Однако в последнее время его все реже связывают с коммунистическими традициями. В этот день мужчины, юноши и мальчики не забывают о женщинах, девушках и девочках. В продаже появляются первые весенние цветы – тюльпаны, нарциссы. Этот день проходит в атмосфере веселья и праздника: очереди за цветами, недорогие подарки, пристальное внимание и забота о женщинах со стороны сильного пола.

В Армении после долгого перерыва 8 Марта вновь отмечается как государственный праздник. Несмотря на политические коллизии последних лет, народ не переставал праздновать 8 Марта. Принятая под самый 2001-й год поправка всего лишь оформила то, что давно существовало. Мужчины делают подарки женщинам.

В Латвии 26 апреля 2007 года, Сейм большинством голосов во втором чтении принял поправку «Центра Согласия» к закону «О праздничных, памятных и отмечаемых днях», согласно которой 8 марта - Международный Женский день - становится в Латвии официально отмечаемым днем.

В Финляндии в программу празднования женского дня обязательно входят различные демонстрации (mielenilmaukset ja kannanotot); обсуждение актуальных женских проблем в СМИ.

Чернобыльская атомная электростанция (Украина) вышла из строя 26 апреля 1986 года. Плановое выключение реактора, длившееся 20 секунд, казалось обычной проверкой электрооборудования. Однако, спустя несколько секунд, в результате резкого скачка напряжения произошел химический взрыв, в результате которого в атмосферу было выброшено около 520 опасных радионуклидов. Взрыв был настолько мощным, что загрязнение распространилось на значительные участки территории Советского Союза, которые в настоящее время входят в состав Беларуси, Украины и России, всего около 155 тысяч квадратных километров.

По официальным сообщениям, сразу же после катастрофы погиб 31 человек, а 600 тысяч ликвидаторов, принимавших участие в тушении пожаров и расчистке, получили высокие дозы радиации. Согласно официальным данным, радиоактивному облучению подверглись почти 8 с половиной миллионов жителей Беларуси, Украины и России.

Сельскохозяйственные угодья площадью почти 52 тыс. кв. км подверглись загрязнению цезием-137 и стронцием-90 с периодом полураспада в 30 и 28 лет, соответственно. Почти 404 тысяч человек были переселены, однако, миллионы по-прежнему живут в условиях, когда сохраняющееся остаточное воздействие создает целый ряд опасных последствий.

Предыстория праздника такова. В средние века, откуда пришел праздник встречи весны, от состояния хозяйства на 1 мая зависела оплата батрацкого труда за целый год. Максимальное беспокойство причиняла всегда последняя ночь, ведь за труд могли не заплатить. Именно это, считают исследователи, и породило поверье, что Вальпургиева ночь является ночью пиршества ведьм. Поэтому, чтобы год трудов не пропал даром, батракам приходилось жечь костры, не спать и петь песни, дабы отогнать нечисть. А утром показывать убереженные стада и нивы, получать заработанное и веселиться под майским деревом. Постепенно день расчета с батраками трансформировался в праздник трудящегося человека.

1 мая 1886 года чикагские рабочие организовали забастовку и демонстрацию с требованиями 8-часового рабочего дня, которая закончилась столкновением с полицией и массовыми жертвами среди демонстрантов. В происшедшем были виновны не только органы правопорядка, но и местные анархисты, пытавшиеся выстрелами из револьверов и метанием бомб вызвать ответный огонь на поражение. Через три года Парижский конгресс 2-го Интернационала назвал 1 Мая Днем солидарности рабочих всего мира и предложил ежегодно отмечать его демонстрациями с социальными требованиями. . Символом данного праздника стала красная гвоздика, потому что узнавали в этот день друг друга по этому цветку в петлице. Впервые день международной солидарности трудящихся был отмечен в 1890 году в Австро-Венгрии, Бельгии, Германии, Дании, Испании, Италии, США, Норвегии, Франции, Швеции и некоторых других странах. Долгое время Первомай был символом революции, непримиримой классовой борьбы.

В Российской империи этот праздник впервые был отмечен в 1890 году в Варшаве проведением первомайской стачки рабочих. На следующий год в Петербурге состоялась первая маевка, а с 1897 года они стали носить политический характер и сопровождаться массовыми демонстрациями. В 1917 году 1 мая впервые отпраздновали открыто. Во всех городах страны миллионы рабочих вышли на улицы с лозунгами Коммунистической партии «Вся власть Советам», «Долой министров-капиталистов». По настоящему «массовым праздником» 1 мая стал в СССР. И это действительно был праздник трудящихся, получивших дополнительно два выходных дня. «Лучшие из лучших» удостаивались чести пройтись по главной площади страны перед Мавзолеем с транспарантами, лозунгами и улыбками. Но такими избранными были не сами рабочие, а их «представители» - главным образом лидеры и активисты профсоюзного движения.

Долгое время 1 Мая отмечалось как День международной солидарности трудящихся всех стран. А в 1997 году этот праздник переименовали в Праздник весны и труда. Первомай называли также праздником весны. Люди радовались обновлению природы и дружно шли на демонстрацию, которая была не только политической акцией, но и возможностью встретиться с друзьями, увидеть свой коллектив, школу всю сразу. После демонстрации люди по-дружески объединялись, принимали гостей. Праздничный стол был обязательным атрибутом Первомая. Во времена перестройки от праздника осталось только два выходных дня и название - Праздник весны и труда. Демонстрации на улицах сел и городов прекратились. Сегодня этот идеологический праздник утратил свой политический характер, и каждый из нас по-своему встречает и отмечает 1 Мая. Но до сих пор многие помнят легендарные «МИР! ТРУД! МАЙ!».

В Латвии это также День созыва учредительного собрания Сатверсме Латвийской Республики. При жизни епископа Альберта его святейшество Папа в этот день разрешил основателю Риги именовать Ливонию краем Святой Девы Марии. В XV веке 1 мая в Риге устраивали военные парады и соревнования по стрельбе - это был своего рода день обороны города. В XIX столетии Рига считалась курортом, и 1 мая в Верманском парке торжественно открывался курортный сезон. А три года назад в этот день Латвия вступила в ЕС. Для латышей Первомай прежде всего - официальный нерабочий день, парадоксально именуемый День труда. В городах не проводятся ни демонстрации «недовольных трудящихся», ни официальные субботники. В столице Латвии уже сложилась традиция отмечать этот день народным забегом по улицам Риги. В забеге может принять участие любой желающий, независимо от возраста и сферы деятельности. Этот забег собирает большое количество не только участников, но и зрителей.

В Германии 1 Мая – День международной солидарности трудящихся, который получил название «День национального труда» и официальный статус в 1933 году, с приходом к власти Гитлера. После войны в 1946 году праздник был с ограничениями подтверждён странами-союзниками. В этот день с утра во многих больших городах Объединение германских профсоюзов - Der Deutsche Gewerkschaftsbund (DGB) организует демонстрации и политические митинги, пикеты профсоюзов и различных политических организаций, в локальном масштабе проходят не политические встречи жителей и соседей, так называемый Hoffest (дворовый праздник).

В современной Германии в этот же день весело и шумно отмечается. Майский праздник (Maifeiertag). В этот день можно потанцевать, попеть, купить на ярмарке мастеров полезные и забавные вещи, послушать музыку. Празднование проводится в честь возрождающейся природы, расцветающей весны. Символикой этот праздник связан с Пасхой и Троицей. Распустившаяся зелень, сочетание красного и зеленого имеют особую магию. Однако обычай этого праздника восходит к языческим временам. Еще древние греки в этот день наряжали полосками шерсти священную сосну с отрубленными ветками – Аттиса, супруга матери-Земли Кибелы, в честь его воскрешения. Ее торжественно несли с процессией к храму, во время шествия все танцевали вокруг дерева. Позже этот день превратился в Праздник Хиларии, а позднее у северных народов - в день Майской королевы и Зеленого Человечка. В средние века этот обычай переняли немцы, который существует до сих пор. По обыкновению, майский праздник начинается накануне, в Вальпургиеву ночь. Вечером 30 апреля повсюду проходят празднества «Танец (пляски) в май», которыми по старой традиции, приветствуется наступление лучшего месяца для пробуждения весны. Обязательным считается украшение дома (внутри и снаружи) и сада молодыми побегами, цветами. Все это обеспечивает успех, здоровье, богатый урожай. Ночью зажигаются костры, вокруг которых водят хороводы, устраивают пляски, прыжки через костер. Идет выбор майской королевы и короля.

С утра веселье продолжается: это обязательный торжественный пронос разукрашенного майского дерева (Maibaum), которое водворяется в центре селения. Это высокий ствол с зеленным венком на верхушке, наряженный молодой зеленью и цветами. Венок украшает 7 разноцветными ленточками, чаще всего красными. Майское дерево посвящается земледелию и воскрешению образа Древа мира. Оно олицетворяет жизнь, цветение, весеннее плодородие, здоровье. Майское дерево символизирует мировую ось, вокруг которой вращается вселенная. Дерево без листьев (столб) - символ изменений, неизменяемая ось, или центр. Семь ленточек - семь цветов радуги, которая появляется после дождя во время солнца и приносит урожайную погоду. Разматывание ленточек от центра - символ создания мира от центра. Столб - символ мужчины, а венок – женщины, вместе олицетворяли обновление жизни, сексуального соединения, воскресения и весны. Именно эти языческие корни Первомая возмущали христианских священников, а не борьба рабочих за свои права. В поклонениях дереву видели противоположность крестным ходам, тем более на эти дни приходилась Пасха. Однако праздник жив, и с ним связано не меньше обычаев, поверий и суеверий, чем с Рождеством.

Вокруг дерева снова происходят танцы, которые восславляют по древним обычаям его величество солнце. На майское дерево кое-где вешают сапоги, рубахи и прочие ценные призы; кто доберется по столбу до приза, того и подарок. Кое-где сохранился обычай украшать деревце с зеленными побегами сверху и обрубленными крайними ветками, чаще всего - это молодые березки, которые молодые люди устанавливают перед домом, где живет девушка, которая им нравится. Этот обычай вовсе не обязывает девушку становится женой или невестой после этого. Перед домом одной девушки можно поставить только одно дерево, поэтому чье дерево останется, юноши иногда выясняют кулаками, а иногда и хитростью. Молодой человек, «посадив» дерево, стережет его, чтобы, например, его не выкопал соперник, а заодно и смотрит на реакцию девушки. Она подсматривает в окошко за тем, кто ставит дерево и может для него выставить на порог пустую корзину. Данный знак будет означать, что молодому человеку не отвечают взаимностью. И тогда он может затаить обиду, оскорбиться и отомстить. После чего по утру можно увидеть кучу навоза или грязи, а самое худшее - это измазанные ворота дегтем, что с древних времен является страшным позором для молодой красавицы, поэтому она охраняет ворота целую ночь. Вот так и не спят всю ночь, один дерево стережет, а вторая - ворота…

Иногда жители одной деревни пытаются украсть дерево из чужой деревни, в тоже время не забывая охранять свое дерево от похищения или разорения. За украденное дерево полагается выкуп - бочка пива, например. Майские дерева в городах - это разукрашенные металлические столбы, предназначение которых понятно только один день в году, остальное время они вызывают удивления у туристов. Но чем меньше поселение, тем майские деревья становятся уникальнее. Например, с вырезанными фигурками людей, танцующих пар, церквей и орудий труда. Это даже и не удивительно, это же еще праздник и рабочего (Зеленого) человека.

Изначально, до распространения христианства, праздник был связан с летним солнцестоянием (20-22 июня). C принятием христианства обрядовая часть праздника была приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя – 24 июня по старому стилю. С переходом на новый стиль дата рождения Иоанна Крестителя сдвинулась на 7 июля (в XX – XXI веках), так как православная церковь живёт по старому стилю. В связи с этим праздник потерял астрономическое соответствие солнцестоянию.

Из участников праздника, знающих обрядовые правила, выбирается «урядник», который займется его подготовкой и проведением. Различные обрядовые заклинания по ходу праздника читают: священники (волхвы, жрецы и др.), урядник, старейшина. С утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги (полынь, зверобой, крапиву) для всех участников праздника, которые крепятся на поясе. Парни загодя срубают деревце (березку, вербу, черноклен) высотой в полтора, два человеческих роста. Его устанавливают на месте, выбранном для проведения гуляний (чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера). Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутами ткани. Дерево в народе называют «марена» или «купала».

Под деревце прилаживают изображение Ярилы - куклу величиной в половину человеческого роста из соломы, веток, иногда из глины. «Ярилу» облачают в одежду, украшают венком, цветами и лентами. Перед «Ярилой» на блюде или платке располагают яства. Парни заготавливают дрова и складывают неподалеку от деревца два костра. Один, большой (Купалец), высотой до четырех ростов человека; в середине его устанавливают высокий шест, на вершине которого прикреплено деревянное просмоленное колесо или пук соломы, сухих веток. Возле этого костра и пойдет веселье. Другой костер, сложенный в виде колодца, до пояса мужчины. Это костер погребальный (крада) для сожжения лика Ярилы.

Венки, крапива для купания и травы-обереги, сложенные при капище или под березкой, освящаются водой и огнем присутствующими священнослужителями (волхвами, жрецами) или теми, кто может их заменить (урядник, старейшина). Девушки заводят хоровод вокруг березки и поют. Парни на этот хоровод совершают «набеги», стараясь выхватить березку. Тот, кому это удается, бежит к реке, где дожидается остальных. Волхвы отламывают от березки кусочки и раздают каждому. Эти кусочки – плодородны. Деревце бросают на воду, а волхвы творят приговор. В воду кидают цветы, освященные травы, крапиву (оберег от русалок) и, обнажившись, начинают купаться. Вдоволь насладившись водой, ближе к сумеркам собираются к костру - Купальцу. Возжигать его полагается девушке. Тут и начинается гулянье. Играют в рожки и бубны, трещотки и колокольчики, громко поют, водят хороводы. Все веселятся, загадывают загадки, ходят ряжеными, устраивают игрища: «ящер», «ручеек», «коняшки». Молодцы бои на потеху показывают. Девушки в сторонке кумятся, суженых приглядывают.

Когда костер прогорит да осядет, начинается выбор суженых. Девушка хлопает парня по плечу и убегает, а тот бежит ее догонять. Поймав, ведет ее к костру, через который прыгают, держась за куклу на палке. Если при прыжке руки не разойдутся, то пара составилась, а разойдутся, то каждый ищет себе пару. Когда все пары составятся, старейшина спрашивает: «Все ли простили обиды?» Если найдутся обиженные, судят прилюдно. Подле костра устраивают пир (каша, яйца, сало, блины, пиво - обязательно). Каждому в руки полагается по куску освященной еды, принесенной с капища. У огня поют песни, сказывают старинные былины и небылицы. Ночью зажигают деревянное колесо и катят его до воды. На реке суженые обмениваются венками, после чего каждый кладет свой венок на плотик из веток и соломы и пускает его по воде. Девушки поют. На берегу зажигают огонь, пары, разойдясь и обнажившись, купаются в ночной реке, а после творят любовь. Не нашедшие пары собираются при костре - Купальце, кто спать пойдет, кого старейшина отрядит до утра стоять на страже охранять праздник от врагов. Волхвы с ночи до зари собирают целебную купальскую росу, срезают волшебные травы (девясил, чертогон, чернобыль, головную траву, зверобой, богородицкую траву, велесов корень, трипутник, зяблицу, тирлич, од олень-корень, плакун, разрыв-траву). Смельчаки ищут в ночи цвет папоротника. На рассвете праздник заканчивается.

В Германии праздник называется Gehane. В этот день немцы жгли костры на возвышенности. Распространенным было поджигание колеса, укрепленного на шестах. Огонь и дым обладали особыми целительными свойствами. Парни и девушки парами прыгали через костер. Девушки гадали в этот день о замужестве с помощью венков из полевых цветов - Геханекранц. Такой венок вешали на дверях дома, между рамами окон, выходящих на улицу. По поверью, 24 июня особой целительной и чудодейственной силой обладали травы и цветы, собранные в эту ночь. Особые целительные свойства приписывались 24 июня и воде.

Этот праздник в Литве по своей популярности соперничает только с Рождеством. Иногда его ещё называют Расос - Праздник Росы. Это самый важный летний праздник литовцев, еще в XVI-XVII вв. его праздновали весь июнь и только в конце XIX в. стали отмечать 24 июня — в день святого Йонаса.

С 2003 г. праздник Йонинес объявлен государственным праздником. На организуемых массовых мероприятиях в честь праздника Йонинес особенно много народа собираются в Кярнаве, на горе Рамбинас, здесь стараются возродить старинные традиции праздника Росы. В этот день — 24 июня - стала популярной поездка в Йонаву — «столицу Йонасов и Янин», тогда же обязательно следует поздравить всех знакомых с такими именами. Ночь святого Йонаса - магическая. Накануне праздника девушки собирают цветы марьянника (Иван-да-Марья), так как собранные именно в это время травы являются целебными: приносят людям счастье и здоровье. Считалось, что марьянник может оберегать от пожаров, злых сил, поэтому им украшали дом, развешивали на чердаке. Собранные букеты этого растения или сплетенные венки вывешивали перед воротами, через которые будут провозить в гумно хлеба. Женщины забрасывали на крышу венок из девяти трав, сплетенными тяжелыми венками из роз, спаржи, гвоздик, васильков, зеленой руты украшали все кресты. Сплетенные венки из девяти трав девушки бросали через голову на дерево — сколько будет попыток забросить, через столько лет и выйдет замуж. Венки клали под подушку, чтобы приснился избранник, бросали их в воду.

Эту ночь праздновала и мистическая нечисть. Рассказывали, что на горе Шатриес собираются ведьмы, разжигают костер, собирают ягоды и несут старику с ольховым носом, сидящему у костра. Люди говорят, что после праздника Йонинес заливные луга пахнут сеном. Накануне праздника с пастбищ пораньше пригоняли домашних животных и закрывали их в хлеву. Дверь в заборе перед хлевом утыкали чертополохом, крапивой или ветками рябины, чтобы пришедшие к животным ведьмы наткнулись на них, испугались рябины. Жители Дусятай дверь в хлев закрывали бороной, а у порога клали зеркало и деревянные башмаки.

Кроме того, накануне ночи на Йонинес с заборов снимали горшки, чтобы ведьмы не пользовались горшками, если станут доить коров. Чтобы запугать ведьм, зажигали снопы соломы и носили их вокруг дома и лугов. Было поверье, что роса на Йонинес может отнять у коров молоко, поэтому выгоняли животных на пастбища, только когда роса испарялась. Однако умывшись и окунувшись в утреннюю росу на Йонинес, человек становился словно помолодевшим. Перед восходом солнца больные шли купаться на речку и озера, бродили по росе в надежде выздороветь. Люди на праздник собирались в самых красивых местах: на холмах, берегах рек, лесных опушках. Они разводили большой костер или зажигали лучину. Около костра отведывали различные угощения, танцевали, перепрыгивали через костер. Огонь на Йонинес чудотворный: он не только очищает душу, но и придает сил, лечит, может увеличить урожай хлеба, льна. Поэтому накануне праздника чистой водой гасили в доме очаг и снова его разжигали принесенным углем из праздничного костра. С холмов катили горящие ободы, бочки — это символы солнца. Молодежь в ночь Йонинес не ложилась спать до зари — верили, что кто не уснет в праздничную ночь, приобретет целебную силу.

В ночь на Йонинес обязательно следовало искать цветок папоротника. Считалось, что он расцветает в полночь, на короткое мгновение. Этот цветок показывается только хорошим людям и только один раз в жизни. Если человек найдет этот цветок, он станет не только богатым, но и превратится в знахаря, будет понимать язык растений и животных. Цветок папоротника — это воплощение самых желанных надежд человека, своеобразного идеала мудрости, счастья, любви. Существует много способов поиска этого цветка. Считалось, что нужно углубиться в лес, чтобы было не слышно лая собак, расстелить белое полотно, очертить вокруг себя круг с помощью рябиновой палки, зажечь свечку и поводить им по горшку. После этого стать на колени посередине круга и ждать, но не оглядываться и ничего не бояться. За пределами начерченного круга соберется всякая нечисть: ведьмы, лошади и собаки без голов, колесницы без лошадей. После всех испытаний папоротник расцветает. Цветок нужно сорвать и быстро спрятать. В XIX в. этнограф Л.Лунцявичюс писал, что в день праздника Йонинес солнце из своего дворца выезжает на трех лошадях: серебряной, золотой и алмазной. К своему мужу Месяцу Солнце едет и танцует по кругу.

В Вильнюсе, забравшись на гору Гядиминаса в праздничное утро, можно увидеть солнце, встающее над костелом Св. Петра и Павла — там, где стояло легендарное святилище всех языческих богов. Йонинес – это лучший способ познакомиться с фольклором литовцев. Все четыре июньских дня на улицах больших и малых городов страны практически не прекращаются выступления народных ансамблей. Вся Литва танцует и поет с утра до ночи. Йонинес – это еще и шанс увидеть национальные литовские костюмы «в действии», попробовать разнообразные блюда литовской кухни и терпкие литовские настойки.